НЕВИДИМЫЕ ПОМОЩНИКИ

УСЛОВИЯ, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ РАБОТЫ

Но — спросят меня, как сделать себя способным к участию в такой работе?

Качества, необходимые для того, чтобы стать “невидимым” помощником”, не представляют из себя тайны; затруднение состоит не в том, чтобы их узнать, а в том, чтобы развить в себе эти качества. До некоторой степени мы уже касались их мимоходом, нов настоящей главе мы попробуем изложить более подробно и систематично.

  1. Сосредоточение на поставленной цели

Первое условие — стремление осуществить именно ту задачу, которую Учителя Сострадания предлагают нам, и способность найти в выполнении этой задачи высший, поглощающий интерес нашей жизни. При этом необходимо научиться различать не только между полезным и бесполезным трудом, но и между различными ступенями полезной работы. Благодаря этому, каждый из нас может посвятить себя наивысшей из всех задач, на какую он способен, вместо того, чтобы растрачивать время и усилия на погоню за целью, которая сама по себе может быть и хороша, но которая с одинаковым успехом может быть выполнена и людьми, не обладающими подготовкой теософа. Чтобы сделаться способными работать на высших планах, нужно начать с бескорыстной духовной работы здесь на земле, которая для нас может быть только одна — распространение теософических учений.

Я не хочу этим сказать, чтобы можно было пренебрегать повседневными обязанностями земной жизни. Наоборот, прежде чем поднимать на свои плечи новые бремена, необходимо выполнить те кармические обязанности, которые у нас уже имеются. Пока мы не выполним сполна всех обязанностей, которые на нас возложены кармой, мы не освободимся для более высокой деятельности. Тем не менее, именно эта высшая деятельность должна являться нам как единственная цель, придающая ценность нашему существованию, как неразлучный признак жизни, посвященной Учителям Сострадания.

  1. Полное самообладание

Прежде чем астральные способности могут развиться в нас безопасно, надо, чтобы мы научились владеть собой в совершенстве. Наши личные эмоции должны быть вполне в нашей власти, чтобы ничто из увиденного или услышанного не могло вывести нас из равновесия, что в астральном мире оказалось бы гораздо опаснее, чем на земле. Сила мысли производит всегда огромное действие, но в физической среде она задерживается и замедляется мозговыми клетками, которые ей приходится приводить в движение. В астральном мире она гораздо свободнее и могущественнее, так что гнев, испытываемый в астральной сфере человеком с совершенно пробужденными астральными способностями, по отношению другого лица, вызовет для этого последнего последствия опасные и даже может быть роковые.

Необходимо не только владеть собой, но и быть хладнокровным, чтобы ни одно фантастическое или страшное зрелище, которое может представиться нашим глазам, не могло бы потрясти наше мужество. Не надо забывать, что пробуждая человека на астральном плане, “учитель” отвечает до известной степени за его поступки и за его безопасность. И если бы такой пробужденный не решался оставаться в астральном мире один, более опытный “помощник” должен был бы терять время на то, чтобы его охранять и защищать, что конечно было бы нежелательно.

Чтобы испытать хладнокровие вновь вступающих “помощников” и приготовить их к задаче, которая их ожидает, им предлагают пройти через те же испытания “землей”, “воздухом и “огнем”, через которые во все времена проходили вступающие на оккультный путь.

Иными словами, они должны знать, и притом с той же уверенностью, которая покоится не на теориях, но на личном опыте, что астральное тело не может пострадать ни от одного из этих элементов, что ни один из них не может служить препятствием для выполнения той или иной задачи.

Находясь в физическом теле, мы совершенно уверены, что огонь жжет, что вода может задушить, что встречная скала представляет непреодолимое препятствие, что мы не можем без поддержки броситься безопасно в пустое пространство.

Мы так проникнуты этим убеждением, что надо употребить большое усилие, чтобы удержаться и в астральной сфере он инстинктивных движений, появляющихся вследствие такой уверенности; чтобы помнить, что для передвижения астрального тела самая плотная скала не представляет никакого препятствия; что можно совершенно безнаказанно броситься с высоты самой крутой скалы, погрузиться без всякого вреда для себя в кратер вулкана во время его извержения, или нырнуть в неизмеримую глубину океана.

Без твёрдой уверенности в такой безопасности человек не может работать на астральном плане, потому что во всех случайностях, которые могут беспрестанно встречаться, он будет видеть мнимые опасности для себя, и это подействует парализующим образом на его силы. Ввиду этого, он должен пройти через различные испытания, проделать много всевозможных опытов; встречать лицом к лицу спокойно и смело самые устрашающие явления; оставаться в наиболее отталкивающей среде и доказать всем своим поведением, что мужество его достойно доверия, в каком бы положении ему не пришлось очутиться. Уметь подчинять воле свои мысли и свои желания одинаково необходимо; мысли — потому, что без способности сосредоточения нельзя с пользой работать в водовороте разнообразных астральных течений; желания — потому, что в этом странном мире желать — значит и обрести желанное, и поэтому, не овладев вполне низшей стороной нашей природы, мы можем очутиться лицом к лицу с нашими собственными творениями, которые заставят нас испытать мучительный стыд.

III. Спокойствие

Очень влажным обстоятельством является отсутствие всяких волнений и всякого уныния. Помощь заключается часто в старании успокоить взволнованных людей и ободрить плачущих; может ли быть способен на это “помощник”, собственная душа которого постоянно вибрирует в мертвенно бледный цвет, верный признак постоянной нравственной подавленности. Ничто так не пагубно для нашего развития и для нашей оккультной задачи, как привычка, присущая XIX веку, создавать вечные заботы из-за пустяков и превращать кротовую кучу в настоящую гору. Многие из нас проводят всю жизнь в преувеличении самых нелепых пустяков и в употреблении всех своих усилий на то, чтобы сделать себя беспричинно несчастными.

Вступив в ряды теософов, мы должны переступить через все неразумные волнения и беспричинные уныния. Поставив себе задачей приобрести точные понятия о космическом порядке, мы должны бы прийти к убеждению, что светлое, полное доверия настроение есть всегда и во всяком положении самое близкое к Божественным предначертаниям, а следовательно и наиболее соответствующее истине. В каждой личности лишь самое хорошее остается вечным; зло, по самой природе своей, может быть только временным. Верно выразился Браунинг: “Зло не имеет ни жизни, ни реальности, это — безмолвие, делающее звучание возможным”; и дальше “душа вещей — добра, сердце жизни — небесный покой”. И поэтому те, которые много знают, сохраняют спокойствие, ничем не нарушимое, и они соединяют с совершенным состраданием радостную ясность, истекающую из уверенности, что все идет к благой цели. Человек, который желает истинно служить, должен последовать их примеру.

  1. Знание

Чтобы быть полезным в астральной сфере, человек должен иметь хотя некоторое понятие об условиях, в которых ему придется работать, и весь успех его будет зависеть от степени его осведомленности относительно всевозможных частностей. Он должен подготовить себя к этой задаче, изучая тщательно всё, что было написано по этому поводу в теософических книгах, чтобы не отнимать время у более опытных “помощников” расспросами о вещах, которые он мог бы узнать и сам из источников, доступных в физической жизни… Нужно твердо помнить, что прежде чем мы не вооружимся всеми знаниями, которые только доступны нам, нечего и мечтать о плодотворной работе в рядах работников астрального мира.

  1. Любовь

Это первое и самое главное из всех требуемых условий и оно же является тем, которое чаще всего бывает непонятно. Утверждаю этот факт со всевозможной энергией: любовь — это не та дешевая сентиментальность, которая бессильна и расплывается в смутных ощущениях и общих местах, не имея мужества отстоять свое мнение перед обвинениями невежд. Здесь необходима иная любовь, достаточно сильная, чтобы обойтись без наград и работать в неизвестности, чтобы иметь одно желание: служить всеми силами, пользуясь каждым случаем, но не выставляясь напоказ; та любовь, которая пробуждается в сердце человека в тот день, когда он, сознав всё неизмеримое могущество Бога, что для него не может существовать иного спасения, как отожествить себя с Его Волей до последних пределов своих сил, сделать хотя бы самым ничтожным, но все же сознательным проводником Его божественной любви, которая превосходит всякое человеческое понимание.

Таковы качества, которые “невидимый помощник” должен без устали развивать в себе, прежде чем надеяться, что невидимые Великие Существа, которые следят за развитием эволюции, найдут, что он достоин полного пробуждения. Это, конечно, очень высокий идеал, но нет причин отказываться от него и терять бодрость; не следует предполагать, что раз достижение этого идеала столь трудно, лучше оставаться совсем бездеятельным на астральном плане; это неверно, потому что, не беря на себя ответственности и опасности полного пробуждения, можно всё же быть полезным, даже и не сознавая того физическим сознанием.

Почти каждый способен, если только захочет того, засыпая ночью, следовательно расставаясь с своим физическим телом, совершить дело милосердия. Во время сна — не следует этого забывать — мы обыкновенно поглощены теми мыслями, которые больше всего занимали нас в течение дня, особенно же той мыслью, которая последняя всплыла в нашем сознании в момент засыпания. Если мы достигнем того, чтобы эта последняя мысль была твердым намерением помочь лицу, которое — мы знаем — нуждается в помощи, наша душа, освобожденная от телесных оков, сумеет привести это желание в исполнение. Помощь будет дана. Нам известно несколько случаев, когда попытка была сделана и лицо, которое было её объектом, вполне сознавало усилие участливого друга, и даже видело его астральное тело, приводившее в исполнение то, что ему было внушено горячим желанием помочь другу.

Никто не должен отчаиваться и думать: “Нет, эта роль не для меня”. Подобное сомнение было бы совершенно ложным, потому что мысль каждого человека может принести помощь и её влияние может быть действительным не только во время сна. Если вы знаете человека (а кто его не знает?), погруженного в страдание и печаль, может быть вы и не в состоянии сознательно стать у его изголовья в вашем астральном теле, но вы можете послать ему любящие мысли и желания. Будьте уверены, что эти мысли и желания реальны, жизненны и сильны; когда вы их посылаете таким образом вдаль, они несомненно выполнят вашу волю в соответствии с той силой и искренностью, которую вы вложите в них. Мысли суть реальности в полном смысле слова, и они ясно видимы для того, чьё зрение открыто; помощью мыслью каждый бедняк в состоянии участвовать в деле помощи совершенно также, как и величайший богач. В этом размере, независимо от того, можем ли мы быть сознательными на астральном плане или не можем, — мы должны бы присоединиться к “невидимым помощникам”.

Но если ученик решил вступить в число астральных помощников, которые работают под руководством великих Учителей Мудрости, — его подготовка к этому будет лишь одним из этапов в бесконечно более широком развитии. Едва ли он ограничиться тем, что приобретёт способности, нужные для этой отдельной отрасли духовной работы; перед ним откроются новые великие возможности, новые области труда и достижения.

Путь, который ведёт в эти высшие области духа, был уже давно указан Мудрыми, которые в свое время проходили по нему; это — путь саморазвития, который все должны пройти рано или поздно, примутся ли они за это добровольно и немедленно, или же будут ждать часа, когда после многочисленных существований и бесконечных страданий, медленная, но непреодолимая сила эволюции подвинет их вперёд вместе с запоздавшими членами человеческой семьи. Мудрость заставляет немедленно пуститься в путь, решительно обратив свой взор к цели, которую можно достигнуть лишь освободившись окончательно и навсегда от сомнения, страха и даже от самого страдания и приобретя способность вести других людей к спасению и миру. В следующей главе мы познакомимся с различными ступенями Пути Праведности, как его называют буддисты, и с порядком, в каком они следуют одна за другой.

ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА

Восточные книги говорят нам, что для человека существует четыре способа подойти к началу пути духовного совершенствования:

1) общение с людьми, которые уже взошли на него;

2) наставление устное или письменное в оккультной философии;

3) просветленное размышление, во время которого человек силою разума может прийти к истине, или по крайней мере к одной из её сторон;

4) осуществление праведности, т.е. в конце длинного ряда праведных существований в человеке пробуждается и без усиленного умственного развития достаточная интуиция, чтобы вызвать в нем потребность вступления на путь, и указать ему двери, ведущие к последнему.

Когда человек — тем или другим способом — дойдет до этого предела, дорога к высшему посвящению развернется перед его глазами; его дело вступить на него. Нужно ли говорить, что на современной ступени развития мы не можем приобрести полных знаний относительно высших этапов духовного посвящения. О них мы знаем одни лишь намеки, дающие лишь предчувствие невыразимой славы, которая сопровождает их.

Эти этапы, как говорит эзотерическое учение, образуют три больших отдела:

  1. Период ученичества, во время которого не требуется никакого особенного обязательства, но и не дается никакого посвящения. Этот период содействует тому, чтобы человек прошел успешно тот период, который в теософических учениях называется обыкновенно “критическим периодом пятого круга”.
  2. Период, когда ученик окончательно принимается. Это и есть собственно говоря Путь, четыре ступени которого упоминаются в восточных книгах под названием четырех путей святости. В конце этого периода ученик делается адептом; это — та ступень, которую человечество должно будет достигнуть в конце седьмого круга.

III. Тот период, который я осмелюсь определить как служебный, когда адепт принимает определенное участие — подчиненное великому космическому закону — в управлении миром и выполняет особые обязанности, которые относятся сюда. Несомненно, что каждый адепт и даже каждый ученик, когда он окончательно принят, как мы это видели в предшествующих главах, содействует великому делу человеческой эволюции; но наиболее высокие из них заведуют особыми отделами эволюции и в космическом порядке соответствуют министрам в земном государстве с хорошим конституционным строем.

Я не имею намерения говорить здесь об этом служебном периоде; вопрос этот в своем целом слишком превышает наше понимание, чтобы могла быть какая либо польза поднимать его открыто. Поэтому мы ограничимся двумя первыми отделами.

Прежде чем приступить к определению периода ученичества, следует упомянуть, что в большинстве священных книг Востока эта ступень рассматривается лишь как предварительная и только приближающаяся к настоящему пути, потому что ученик принимается действительно лишь тогда, когда возьмет на себя определенные обязательства.

Первый период ученичества отличается значительно от других: различия между отдельными ступенями отмечены в нем не так ясно, как в высших отделах и требования от ученика — менее точны и строги. Он делится на пять ступеней; многочисленные и очень важные сведения по этому вопросу даются г-жой Безант в её книгах “Путь ученичества” и в “Преддверии храма”. Имена, данные различным ступеням в упомянутых книгах и в моей книге, иные, потому, что в них автор употребляет санскритские выражения тогда как номенклатура Пали, употребленная здесь, принадлежит буддийской системе, но несмотря на это внешнее различие самые условия, которые ставятся ученику, по существу одни и те же. Для каждого слова я дам сначала его буквальный смысл в скобках, а затем объяснение, которое ему дает учитель.

Первый период ученичества называется среди буддистов:

  1. Manodvaravajjana, открытие дверей ума, или бегство через двери ума. Вступающий приобретает на этой ступени твердое убеждение в непостоянстве и ничтожестве всех земных благ. Это — то, что часто называется: познать разницу между реальным и нереальным. Много нужно времени и тяжёлых уроков: чтобы достигнуть этого познания, но без него невозможно сделать даже и первого шага на пути, так как здесь прежде всего необходимо “о горнем помышлять, а не о земном”*, и такое решение вызывает уверенность, что ничто в этом мире не имеет ни малейшей ценности рядом с высшей жизнью. Этот первый шаг назван индусами вивека или распознавание.

_______
* Послан. к Колоссянам, III.2.

  1. Parikamma (приготовление к действию). На этой ступени ученик приобретает привычку поступать праведно ради самой праведности, не считаясь с тем, что он от того выиграет или потеряет на земле или в будущей жизни; употребляя выражение восточных книг, он должен оставаться совершенно равнодушным к плодам своей деятельности. Это равнодушие является естественным последствие предыдущего шага, ибо когда глаза открылись на несуществующий и мимолетный характер всех земных благ, ученик перестает в них нуждаться; душа, раз просвещенная светом истинной реальности, не может уже удовольствоваться иным объектом. Индусы называют это высокое состояние отрешения от всякой корысти вайрагья.

III. Upachara (внимание или поведение), это — ступень, на которой должны быть приобретены “шесть качеств”, шатсампатти индусов. Их называют на палийском языке:

1) Shama (спокойствие) — чистота и безмятежность мыслей, являющаяся у того, кому удалось сделать из своего ума вполне послушное орудие. Это — очень трудно достижимый результат, но необходимый, потому что только при полном подчинении воле ум может стать совершенным орудием. Это качество имеет первенствующее значение; в нем заключается и власть над собой, и спокойствие, на которое в XIV главе было указано, как на необходимое условие для успешной работы на астральном плане.

2) Dama (подчинение) — достижение подобной же власти над поведением и над речью, результатом чего является чистота жизни. Это качество естественное последствие предшествующего.

3) Uparati (прекращение) состоит в отречении от всякого ханжества и в непридавании значения внешним религиозным обрядам и церемониям; вступающий на Путь достигает благодаря этому умственной независимости и широкой и великодушной терпимости.

4) Titiksha (терпение или готовность всё переносить с кротостью). Под этим словом подразумевается решимость человека переносить спокойно всё, что является его кармой и быть готовым всегда, когда это нужно, к отречению от земных вещей, какие бы они не были. Понятие это вменяет в обязанность человеку полное отсутствие злопамятства, отношение ко всем, причиняющим ему зло, как к орудиям его собственной кармы.

5) Samadhana (сила внимания). Это внутреннее сосредоточение, делающее невозможным сойти с Пути благодаря искушению, оно соответствует “сосредоточению на поставленной цели”, о котором шла речь в предыдущей главе.

6) Saddha (вера) — доверие к Учителю и к самому себе, иными словами — ученик должен быть убеждён, что следуя с полным доверием руководству Учителя, он может быть спокоен за себя, и в то же время помнить, что несёт в себе божественную искру, которая преобразуясь в пламя, даст ему возможность со временем стать на ту же высоту, на которой стоит его Учитель.

  1. Anuloma (непрерывный ряд) — обозначает, что это состояние есть заключение трех других. В этот период просыпается страстное желание быть освобожденным от земного существования и слиться с высшей жизнью. Это мумукша индусов.
  2. Gotrabhu (готовность к посвящению) На этой ступени ученик собирает все свои предшествующие приобретения в одно целое и закрепляет их для следующего великого шага, который и приведет его в качестве принятого ученика к настоящему посвящению; когда этот уровень достигнут, следующая ступень посвящения быстро последует за первой. На вопрос: “кто Gotrabhu?” — Будда отвечает: “Человек, выполняющий условия, за которыми немедленно следует начало святости — вот Gotrabhu”.

Мудрость, которой необходимо овладеть, чтобы перед учеником открылась дверь святости, называется Gotrabhu-gnana.

Мы сделали беглый обзор различным ступеням ученичества. Но не нужно при этом забывать то, что было уже сказано вначале: хотя на этой начальной ступени перечисленные условия и качества и требуются от ученика, но он может обладать ими и не в совершенстве. Если бы все они были одинаково развиты, говорит Мохини Чаттерджи*, ученик сделался бы адептом в этом же воплощении; но такой случай возможен лишь как редкое исключение. Ученик должен постоянно стремиться к приобретению этих качеств, но было бы заблуждением думать, что тот не допускается к следующему шагу, кто не овладел всеми названными качествами в их полноте. И следуют они друг за другом не всегда в одном и том же неизменном порядке. В действительности они развиваются одновременно и скорее параллельно, чем в правильном порядке.

_______
* Книга Мохини Чаттерджи “Сокровенная религиозная философия Индии” имеется в русском переводе.

Следует помнить и то, что человек может пройти весь Путь до конца, даже и не подозревая об его существовании. Без сомнения многие хорошие христиане, а так же и многие свободомыслящие уже значительно подвинулись по дороге, которая со временем приведет их к посвящению, хотя бы они во всю свою жизнь и не слыхали об оккультном пути. Я намеренно упоминаю о христианах, потому что во всех других религиях оккультное развитие рассматривается как возможное, и оно несомненно будет привлекать к себе людей, стремящихся к чему-либо более глубокому, чем внешний культ.

Надо также отметить, что отдельные этапы ученичества не разделены посвящениями в точном значении этого слова; но они тем не менее наполнены испытаниями всякого рода и на всех планах, ободрением же для ученика бывают или светлые переживания, появляющиеся от времени до времени, или косвенно даваемые советы, или помощь, когда последняя допустима. Мы склонны употреблять слово “посвящение” слишком легко, например, когда говорим об испытаниях, подобных вышеупомянутым. Точный смысл этого слова относится лишь к торжественной церемонии, которая обозначает принятие ученика на высшую ступень Пути определенным лицом, которое от имени Единого Посвятителя дает в руки вступающему ключ от новых знаний, которым он и должен пользоваться на уровне, открывшемся для него отныне.

Подобное посвящение отмечает переход на новый этап Пути, о чем мы и будем говорить в следующей главе.

ПУТЬ ВСТУПИВШЕГО

Четыре периода отмечают эту часть пути; сюда относятся и десять Samyojana, или оков, привязывающих человека к колесу рождений и мешающих ему достигнуть Нирваны. Здесь и появляется разница между предшествующим периодом и тем, когда ученик связывает себя обетом. Теперь дело идет уже не о том, чтобы освободиться от оков более или менее, как это было ранее. Ученик, прежде чем перейти с одной ступени на другую, должен непременно освободиться от некоторых из этих оков; само перечисление их дает уже понятие о строгости требований, и неудивительно, когда читаешь в священных книгах, что требуется семь воплощений, чтобы пройти этот отдел пути.

Каждая из этих четырех ступеней в свою очередь разделена на три части:

1) Maggo или дорога, на которой ученик усиливается сбросить с себя узы; 2) Phala, результат или плод, когда последствия этого усилия являются для него все яснее и яснее; 3) Bhavagga или завершение, период, когда добившись результата, ученик делается способным стоять твердо и удовлетворительно выполнять назначенную ему задачу; и, наконец, 4) Gotrabhu указывает, как и в предыдущем отделе Пути, час, когда принятый делается достойным получить следующее посвящение.

Первая ступень есть:

  1. Srotapatti или Sohan

Ученик, поднявшийся до неё, носит название паривраджака или Srotapanna — “тот, который вступил в поток”, ибо если его успехи и будут медленны, если он даже и не устоит против более тонких искушений и на время сойдет с пути, тем не менее он уже прикоснулся к духовности и легкомысленная жизнь для него более невозможна. Он вступил в поток высшей человеческой эволюции, в который должны вступить все люди к середине следующего Круга; иначе — жизненная водна может оставить их позади, выбросить их как временно негодных, и они в таком случае будут ожидать следующую космическую цепь, чтобы возобновить свое недоконченное развитие.

Следовательно, ученик, признанный достойным посвящения, обогнал большинство человечества на целый космический Круг и обеспечил себя от возможности отстать от эволюционного потока. Вот почему он называется иногда “спасенным” или “тот, который в безопасности”. Эта идея дала повод для идеи спасения, исповедуемой частью христианской церкви. “Вечное спасение”, упоминаемое в некоторых из её писаний, защищает человека не от “вечных мучений”, как это представляли себе невежественные люди, а от возможности не довести свое развитие до конца в этом “веке”, т.е. в течение земной эволюции,

Оковы, которые ученик должен сбросить с себя прежде, чем подняться наследующую ступень, называются:

1) Sakkayadittha — иллюзия отдельного я.

2) Vichikichchha — сомнение или неуверенность.

3) Silabbataparamasa — суеверие.

Первое есть сознание своей самости, своей личности, которая ни что иное, как иллюзия, от которой необходимо отделаться при вступлении на истинный восходящий Путь. Но полное освобождение от этих пут имеет ещё большее значение, оно ведет к осуществлению единства, к сознанию, что в действительности индивидуальность являет собою одно со Всем и поэтому её интересы не могут идти против интересов её братьев, и что и собственное её развитие в прямой зависимости от того содействия, которое оно оказывает прогрессу остальных индивидуальностей.

Существенным признаком, отмечающим достижение учеником уровня Srotapatti, является его проникновение в сферу, непосредственно следующую за ментальной, называемую обыкновенно буддхической или духовной сферой. Возможно, что при этом переживании ученик ограничится лишь самым поверхностным прикосновением к этому состоянию невыразимого блаженства, но и это легкое прикосновение не может быть забыто, ибо оно открывает перед ним новый мир и подвергает чувства и мысли его полному преображению. В первый раз благодаря расширенному сознанию, присущему духовной сфере, ученик действительно понимает лежащее в основе всего единство, и притом не умственным только пониманием, но как подлинный факт, обнаруженный перед его раскрывшимися глазами; в первый раз он получает представление о высшем мире, в котором и он участвует; в первый раз он может представить себе, что такое любовь и сострадание Великих Учителей.

Относительное второй оковы (сомнение) читатель должен быть предупрежден особо. Воспитанные в привычках европейского ума, мы так свыклись с мыслью, что от ученика может потребоваться слепое и безрассудное подчинение определенным догматам, что увидав в числе перечисленных препятствий к прогрессу и сомнение, мы можем легко предположить, что по примеру современных суеверий, оккультизм также требует от своих последователей слепой веры. А между тем подобная мысль не имеет ни малейшего основания.

Сомнение (вернее неуверенность) относительно некоторых вопросов мешает, конечно, духовному развитию, но этому сомнению можно противопоставить не слепую веру, которая также представляет собой одну из оков, как мы это увидим ниже, а уверенность знания, опирающегося на личном опыте или на математически правильном умозаключении. Пока дитя не уверено в точности таблицы умножения — мало надежды, чтобы оно могло пойти дальше в математике; его сомнения рассеются вполне только тогда, когда оно поймет или посредством рассуждений, или посредством личного опыта, что утверждения таблицы умножения вполне точны; если ребёнок верит, что два и два составляют четыре, это не только потому, что ему об этом сказали, но и потому, что этот вывод стал для него очевидным фактом.

Вот эта метода и есть единственная, которая допускается в оккультизме для устранения сомнения.

Под Vichikichchha следует понимать сомнение в учениях о карме и перевоплощении, а также и в том, что высшего добра можно достигнуть лишь путем святости. Вот что надо подразумевать под этой второй оковой. Освободившись от неё, приходишь к безусловной уверенности, основанной или на непосредственном личном знании, или на разуме, что оккультное учение относительно этих вопросов — истинное учение.

Третья окова, которую необходимо сломить, заключает в себе все неразумные или ложные верования, всякую склонность приводить нравственное очищение в зависимость от обрядов и внешних церемоний. Чтобы сбросить с себя эту окову, человек должен научиться рассчитывать не на других и не на внешнюю форму какой-либо религии, а только на самого себя.

Три первые оковы имеют внутреннюю связь. Когда различие между индивидуальностью и личностью вполне установлено в сознании ученика, становится до известной степени возможным исследовать процесс перевоплощения, а затем и покончить навсегда с сомнениями на этот счёт. Уверенность, что истинное “Я” вечно, приносит ученику доверие к своей духовной силе и уничтожает навсегда всякое суеверие.

  1. Sakadagami. Ученик, допущенный до этой второй ступени, получает имя Sakadagamin — “человек, который не вернется более одного раза”; иными словами, человек, достигший этого уровня, нуждается лишь в одном воплощении, чтобы достигнуть степени Архата. Делая этот второй шаг, ученик не сбрасывает с себя новых пут, но старается довести до ничтожных размеров те из них, которые ещё держат его в плену. Этот период отличается обыкновенно значительным развитием психических и умственных сил.

Силы, называемые психическими — если они ещё не были приобретены — должны пробудиться во время этого периода, потому что без них ученик не может претворить те знания, которые теперь должны быть переданы ему, ни быть способным работать с высших планов на пользу человечества, задача, в которой отныне он должен принимать участие как сотрудник. Он будет сохранять свое астральное сознание и во время физического бодрствования, а когда настанут часы сна, небесный мир раскроется перед ним, потому что сознание человека, отделенного от своего физического тела, находится всегда на ступени выше той, на которой сознание действует, пока человек сохраняет свою физическую оболочку.

III. Anagami. Anagamin (тот, который более не вернется) называется так потому, что достигнув этой ступени, он должен подняться на следующую ступень ещё в настоящем своем воплощении. Оставаясь при своих ежедневных земных обязанностях, он в то же время быстро идет вперёд благодаря своему непрерывающемуся общению с духовным миром; а ночью, покинув свою физическую оболочку, он снова вступает в полное обладание чудесно расширенным сознанием, которым отличается духовная сфера (план буддхи). На этой ступени ученик окончательно освобождается от последних следов следующих свойств:

4) Kamaraga — привязанность к радостям земных ощущений.

5) Pathiga — последние следы возможности почувствовать гнев или ненависть.

Ученик, который сбросил эти оковы, не может более подпасть под влияние чувственной любви или ненависти; условия физической среды не могут более вызывать в нем ни привязанности, ни нетерпения.

Но здесь мы можем легко впасть в ошибку, часто повторяющуюся, от которой мы должны остерегаться всеми силами.

Человеческая любовь в самом чистом её виде никогда не умирает, оккультное развитие никогда не может вредить ей. Любовь растет и расширяется до тех пор, пока не обнимет все человечество с той же горячей силой, какую она раньше проявляла только по отношению небольшого числа самых близких людей. Ученик кончает тем, что поднимается над всеми соображениями, основанными на личных отношениях к тем, кто его окружает; он освобождается от всякой несправедливости и от всякого пристрастия, которые почти постоянно сопровождают обыкновенную любовь. Но не надо думать, что овладев подобной широкой любовью ко всем, он потеряет особые привязанности к своим более близким друзьям. Совершенное единение между св. Иоанном и Иисусом, между Анандой и Буддой, есть доказательство, что и любовь к близкому другу растет в великом размере. Связь между Учителем и его учениками несравненно могущественнее, чем всякая земная привязанность, ибо любовь, которая царит на пути святости, перестает быть любовью между личностями; это — единение между духом людей, между их “Я”, и потому оно непреходяще, не подвержено перемене, ибо она представляет из себя то “совершенное милосердие, которое изгоняет страх”.

  1. Arahat (высокочтимый, совершенный). Достигнув этого уровня, посвященный владеет непрестанно духовным (буддхическим) сознанием и может пользоваться его силами и свойствами даже тогда, когда остается в физическом теле; но когда он освобождается от своего тела во время сна или экстаза, он немедленно переходит в невыразимую славу высшего нирванического сознания. На этой ступени стремящийся должен уничтожить последние следы пяти оков, которые могут быть выражены следующим образом:

6) Ruparaga — влечение к объективной красоте и к существованию под какой бы то ни было формой, включая сюда и небесный мир.

7) Aruparaga — желание существования вне формы.

8) Mano — гордость.

9) Uddhachcha — волнение или раздражительность.

10) Avijja — неведение.

Здесь мы можем видеть, что разбивая окову Ruparaga, оккультист освобождается не только от желания жизни на земле, хотя бы самой благородной и возвышенной, и от желания астральной и небесной (дэвачанической) жизни, от также от какого бы то ни было влияния на себя внешних привлекательных или безобразных форм живых существ или предметов.

Arupagaga, желание лично жить даже на самых высочайших уровнях, где формы настолько утончаются, что с нашей точки зрения они почти отсутствуют — остаётся хотя и более возвышенный и менее чувственный по характеру, но всё же своего рода эгоизм, следовательно и от него надо отделаться, как и от низшего рода желаний.

Истинный смысл Uddhachcha — это “наклонность к умственному возбуждению”. Человек, окончательно освободившийся от этой оковы, сохраняет неизменное спокойствие, что бы с ним не случилось: никакие обстоятельства не в состоянии вывести его из его великого покоя.

Освобождение от неведения (Avijja) предполагает несомненно полноту знаний или всеведение по отношению к нашей планетной цепи.

Когда все эти оковы разбиты, душа человека, его Я, достигает в своём восхождении пятого периода, ступени совершенного адепта и тогда он становится

  1. Asekha — “тот, кому уже нечему больше учиться” (по отношению нашей планетной цепи). Нам совершенно невозможно на нашей ступени развития понять, в чём может состоять эта последняя ступень. Адепт созерцает всё великолепие Нирваны и в бодрствующем состоянии. Если же он покидает своё физическое тело, он имеет возможность перейти в состояние ещё более возвышенное, которое для нас не более как пустой звук. Вот как описывает это состояние профессор Рис-Дэвидс: “Он теперь безгрешен; он видит все вещи этого мира и определяет их сообразно их настоящей ценности; так как из его души вырваны корни всякого зла, он не может испытывать ничего иного, кроме праведных желаний; по отношению других людей он живёт нежным состраданием и безграничной любовью”.

Как далек он при этом от потери чувства любви, показывает описание душевного состояния Адепта в Mettra Sutta: “Любовь матери, которая рискует своею жизнью, чтобы защитить единственного сына своего, вот какую любовь надо оказывать всем существам. Доброжелательство должно изобиловать и царствовать во всем мире, вверху, внизу, вокруг, безгранично и без всякой примеси иного побуждения. Когда человек неизменно пребывает в таком настроении; стоит ли он, ходит ли, сидит, или лежит, тогда исполняется слово Писания: даже и в этой жизни был он исполнен святости.

ДАЛЬНЕЙШИЙ ПУТЬ

Далее этого периода мы очевидно не можем ничего знать об условиях, которые ведут на ещё более высокие ступени человека, достигшего совершенства. Но не может быть сомнения в том, что дойдя до ступени Asekha, человек ещё не исчерпал всех возможностей нравственного развития, и что в дальнейшем движении вперёд его ожидают ещё более обширные знания, и духовные способности ещё более чудесные. Нам сказано, что человек, достигнув духовной зрелости, медленным ли путем эволюции, или же более быстрым путём ускоренного индивидуального развития делается абсолютным господином своей судьбы и может выбирать направление своей будущей эволюции из числа семи путей, которые раскрываются перед ним.

На нашей настоящей ступени развития мы, к сожалению, не можем иметь об этом далеком будущем ясного представления; неопределенные указания, которые нам могут быть даны о некоторых из этих семи путей, не вызывают в нас никакого определенного представления, кроме сознания, что большинство из них удаляют Адепта окончательно от нашей земной цепи, которая более уже не соответствует полноте его эволюции.

Один из них есть путь Адептов, которые, выражаясь технически, “принимают Нирвану”. В продолжении скольких неисчислимых периодов пребывают они в этом высоком состоянии? К какой задаче они готовятся? По какому пути развития пойдут они далее? Мы об этом ничего не знаем. И если бы даже возможно было дать ответы на подобные вопросы, на настоящей ступени нашего сознания ответы эти остались бы совершенно непонятны. Но одно мы можем всё же понять, что блаженство Нирваны не есть, как предполагают некоторые в своем неведении, мертвящее уничтожение; наоборот, под Нирваной подразумевается деятельность бесконечно более сильная и плодотворная. По мере восхождения человека по лестнице природы, перед ним раскрываются всё более широкие горизонты и его работа на пользу других делается всё шире и значительнее, для него мудрость и могущество сливаются в безграничную способность служить, и над жизнью его господствует единый закон — божественной любви.

Другой путь — духовное развитие, более близко соприкасающееся с человеческой эволюцией, но кончается оно для Адепта также “принятием Нирваны”, но на уровне более высоком, чем предыдущая ступень.

На третьем пути Адепты присоединяются к эволюции Дэв*, которая совершается в иных условиях, в мировой системе, состоящей из семи планетных цепей, как наша, причем каждая из этих цепей является для них как бы единым миром. Этот эволюционный путь можно считать наиболее постепенным и поэтому трудным из всех семи, но если его и называют иногда путем тех, которые поддаются соблазну сделаться богами, то такое выражение возникло из сравнения с божественным отречением Нирманакайа. Адепт, предпочитающий этот путь, имеет перед собой славное будущее и, если избранная им дорога и не самая короткая, то задача, предстоящая перед ним, отличается большою красотой.

“Нирманакайи” избирают иной удел: они отвергают все более легкие пути и выбирают самую короткую, но и самую крутую тропу, ведущую к вершине, где завершается их стремление; они образуют — по поэтическому выражению — “Сторожевую Стену” и, как говорится в Голосе Безмолвия, “ограждают человечество от дальнейших и ещё более тяжких скорбей”** и не тем, что защищают е его от дурных влияний, идущих из вне, а тем, что изливают на человечество благую силу и духовную помощь, без которой состояние мира было бы гораздо более тяжёлым, чем оно оказывается благодаря их самоотречению.

_______
* Соответствуют Ангелам и Архангелам христианства.
** “Голос Безмолвия” Е.П. Блаватской, стр. 62 и 90.

Другие Адепты остаются в ещё более непосредственном соприкосновении с человечеством, продолжая перевоплощаться среди людей и выбирают путь о четырех ступенях, который мы выше назвали “периодом служебным”. В их рядах находятся Учителя Мудрости, которые передали нам из учений Божественной Мудрости то немногое, что мы в состоянии уловить относительно могучей гармонии мировой эволюции. По-видимому, за эту задачу берётся ограниченное число адептов, как раз необходимое для этой определенной цели.

Представляя себе все эти различные возможности, бесцельно было бы решать, которой из них следует отдать предпочтение. Не следует забывать, что солнечная система заключает в себе и другие эволюции, кроме нашей, и для осуществления необъятного плана Логоса нужны без сомнения Адепты, работающие на всех семи путях, о которых шла у нас речь. Выбор Учителя очевидно падает на тот путь, где его усилия будут всего нужнее, и где бы он мог с абсолютным самоотречением отдать себя в распоряжение Силам, которые заведуют избранной им частью великого развивающегося Целого.

Таково будущее, раскрывающееся перед нами, продолжение “Пути”, на который рано или поздно каждый из нас должен вступить. Вершины его теряются в головокружительной высоте, но восхождение происходит постепенно, шаг за шагом, и те, которые ныне стоят у самой вершины, когда-то подвигались так же, как и мы, в глубине долин. И если в начале “Путь” может показаться тяжким и чересчур крутым, наши шаги, по мере того, как мы поднимаемся, становятся всё более уверенными, горизонты перед нами всё более расширяются, и мы сами делаемся более способными помогать нашим братьям, которые взбираются на гору одновременно с нами. Трудность этого Пути для низшей нашей природы заслужила ему название: “Пути страдания” но, как прекрасно выражается г-жа Безант, “Посреди этих страданий царствует глубокая и непреходящая радость, ибо страдание — принадлежность низшей природы, тогда как радость — свойство природы высшей. С последними следами личных переживаний исчезает и всё, что может вызвать страдание, и в душе совершенного Адепта царит неизменный покой, и неизменное блаженство. Он видит цель, к которой направляются всеобщие усилия, и радуется, потому что знает, что все бедствия этого мира — ни что иное, как временная ступень человеческой эволюции.

Есть нечто, о чем мало говорят: это высшее счастье, которое человек испытывает, подвигаясь по Пути, если он при этом понимает и цель, и ведущие к ней средства, и знает в какой степени растет его способность помогать и как безвозвратно искореняется его низшая природа. Мало говорят и о лучах светлой радости, которые с сияющих вершин падают на наш путь, о тех мгновениях, когда разрывается покрывало и ослепительным видением проносится перед внутренним взором ожидающая нас слава, — о той безмятежной тишине, которую не смутят никакие бури тревожного земного мира. Для человека, вступившего на Путь, все остальные дороги теряют свое обаяние и горести этого Пути доставляют большее блаженство, чем лучшие радости низшего мира.”*

_______
* Журнал “Vahan”, vol. V.12

И никого не должна приводить в отчаяние мысль, что этот Путь превышает его силы. Что сделал один человек, то может сделать и другой, и не подлежит сомнению, что насколько мы сами будем помогать нашим ближним, настолько же нам помогут те, которые уже достигли цели. Начиная от самого смиренного и до самого великого, все мы, идущие по Пути, связаны друг с другом длинной цепью взаимной помощи. Ни один из нас не должен считать себя одиноким или покинутым. Низшие ступени великой лестницы могут быть окутаны туманом, но мы хорошо знаем, что лестница ведёт в более светлые области, где воздух чист и свет сияет в неугасимой славе.

НЕВИДИМЫЕ ПОМОЩНИКИ обновлено: Декабрь 10, 2015 автором: Администратор
Рейтинг: 0

Оставить ответ

Войти с помощью: