Друидизм

Для начало надо понять смысл этого слова, друидизм- это одна из ветвей язычества, а если быть точным то это древняя кельтская языческая религия. Сейчас существует множество ветвей друидизма, артурианский друидизм, романтический друидизм, давайте разберём что же это такое.
Артурианский друидизм
Легенды артуровского цикла уникальны, потому что они происходят в течение краткосрочного периода перехода от Друидизма к христианству. Христианство позиционировалось, как религия благородства, а Друидизм сохранился в форме народных и деревенских практик. Этот цикл содержит многие легко узнаваемые древние кельтские концепции, но также рождает новую и уникальную мифологию. Туманные острова и потусторонняя охота, которые включены во многие легенды артуровского цикла, вполне определенно происходят из древней кельтской мифологии, где такие происшествия являются обычными способами перейти в Иной Мир. Ирландский Друид Уат Мак Иммоман бросил вызов воину, предложив ему взаимное отсечение головы, почти также, как Зеленый Рыцарь (который, кстати сказать, может интерпретироваться как Кернуннос, Зеленый Человек) бросает вызов сэру Гавейну. Опасный Мост, который Ланцелот должен пересечь, подобен мосту в Школе Героев Скатах, которых должен пересечь Кухуллин. И возможно все те “мудрые отшельники”, с которым рыцари постоянно сталкиваются, являются скрывающимися друидами. Сам Мерлин, как считают некоторые современные авторы беллетристики, был Друидом, в то же время он также был советником короля, пророком и построил свой дом в дикой местности. Чтобы продолжить проведение параллелей, есть версия, говорящая, что легенды о Граале проистекают из тех волшебных котлов, которыми обладают Дагда (который мог из него накормить армии и поднять мертвых) и Керридвен, чей котел был хранилищем мудрости.
Стоит отметить, что меч по имени Экскалибур, возможно, пришел к нам из легенд, окружавших реальный меч. Кельты начали работать с металлом раньше большинства других современных им культур. Технология Железного века помогла кельтам нанести поражение Дому Дану (которые обрабатывали бронзу). Во времена Артура, следуя археологическим находкам, железо-никелевые метеоритные сплавы могли использоваться, чтобы создать безупречную сталь, и мечи, созданные из этого металла никогда не гнулись, не царапались, не ломались и не ржавели. Такое оружие наверняка было бы названо волшебным, и получило бы собственное имя и историю.

Важная концепция в Артурианском Друидизме – концепция священного короля. Артур – священный король, поскольку он был избран Богом, чтобы управлять по праву своего рождения и мудрости. История Короля-рыбака – еще одна легенда, которая демонстрирует связь между королями и Богом. Этой связью является Земная Мать, поскольку в то время как он страдает от неизлечимой раны, в то же самое время его страна безжизненна и неплодородна, как будто ранена точно так же как он. Грааль – символ святости, в частности женской сакральности, и хотя официально его считают кубком Христа, большинство Артурианских друидов соглашаются, что это символ Земной Богини, вот почему вино из Грааля может быть испито только теми, кто связан с нею, подобно священному королю и целомудренному рыцарю, хранящими свою любовь только для нее. Возможно эти концепции – остаток старого ритуала бракосочетания королей и Земли.
Романтический друидизм
Романтический Друидизм – направление друидизма, родившееся в начале восемнадцатого столетия из-за желания мистически настроенных членов братских орденов (как, например, Вольные каменщики) организовать местный британский мистический орден. В данном направлении можно проследить сильное влияние прочих оккультных групп – Масонов, церемониальных магов Золотого Рассвета, и других подобных групп, воздействие которых приводило даже к использованию в обрядах Кабалистических ритуальных инструментов и Енохианских Ключей! Его претензии на Кельтское происхождение связаны, прежде всего, с использованием символики мифов Артуровского цикла и концепции Священного Короля, Поиска Грааля и Благородного Рыцаря. Это направление характеризуется множеством особенностей, благодаря которым он сильно отличается от исторического друидизма, хотя многие “романтичные друиды” утверждают, что их направление является исторически подлинным. В некоторых из ритуалов они призывают четыре классических элемента, архангелов, драконов и некельтских богов при помощи ритуальных методов, которые больше напоминают волшебные заклинания, чем странствие по ту сторону реальности. Они часто говорят о необходимости “защиты” (в форме круга, талисманов и т.д.), как будто природные силы несут зло и угрозу, и задача друида – подчинить их. Но они несколько перегибают палку.
Конечно это всё прекрасно и интересно, легенды о короле Артуре и друиде Мерлине, таинственное общество друидов пытающихся подчинить природу, но если взять один или другой вид под описание слова друидизм, то мы просто слепо будем идти по пути которого не существует. Чтобы стать друидом, нужно понять друидизм как веру, духовный путь, а для этого мы будем вынуждены погрузиться в изучение древних друидов которые жили ещё до нашей эры.
Для начала вам нужно понять вот ещё какой момент, в наше время существует много людей которые считают что друид это защитник лесов, повелитель зверей, человек который пользуется только магией исцеления и не может нанести не какого ущерба, все эти представления сложились после виртуальных игр, чтения фантастики и т.п.
Чтобы убрать все сомнения нам нужно дать определение слову друид.
Слово “Друид” пришло к нам из другого времени и места. Друиды таинственны и их образ сокрыт туманом эпох, сновидениями времени, древними и забытыми пространствами. Существует много представлений о древних Друидах. Многие из этих представлений дикие и причудливые, иногда романтичные. Некоторым Друиды представляются мудрыми стариками, одетыми в белые одежды, проводящими свои обряды в дубовых рощах или шагающими вдоль каменного круга в день Летнего Солнцестояния. Другие представляют их немного более реалистично. Их видят, как мужчин или женщин, обладавших высоким интеллектом и сведущих в искусстве и умениях своего народа. Жрецы и целители. Учителя и Воины. Друиды хранили все знание и историю Кельтского народа. Они были советниками королей и простолюдинов. Они были судьями и поэтами.
Множество людей предприняли путешествие в прошлое для того, чтобы понять Друидизм. Понимание росло, и с ним появилось желание воссоздать и вернуть жизнь прошлому Друидов. Люди, искавшие духовного роста и внутреннего мира, принимали магию старого пути, они разделяли верования и практики древних кельтов и стали называть себя Друидами, а свой новый духовный путь – Друидизмом. Даже многие из старых друидических орденов, которые существовали сотню лет или даже больше, начали искать корни древа, которое они называли Друидизмом. Эти Ордена долгие годы функционировали как Братства или Ордена Милосердия. Со временем они обращались к языческому прошлому, чтобы обрести чувство завершенности и достижения цели. С ростом понимания и познаний в области Друидизма люди начали создавать Рощи и Ордена по всей Европе и США.
Этот путь очень щедр, он воздает искателю по заслугам. С течением времени он обучает многим ценным урокам и развивает умения и навыки, которые долго спали в глубине наших душ. Многие из нас, тех кто идет Путем Друида, смогли почувствовать то, что на самом деле приносит нам Путь. И мы не откажемся от тех уроков, которые нам преподали и опыта, который приобрели, даже за все богатства мира.

Давайте обратимся к истории и посмотрим что говорит нам история об друидах.
Друидизм должен рассматриваться в контексте культуры, которая создала его. Только кельтские народы называли своих религиозных деятелей Друидами; у других культур существовали другие названия для их духовенства, и на них возлагались другие обязанности. Друиды по своей сути не являлись этнической или культурной группой, они были неотъемлемой частью большого общества. В дохристианскую эпоху кельтской культуры Друиды был составной частью определенного профессионального класса культуры кельтских наций Западной Европы и Британских островов.
Выдающийся ученый Фергус Келли писал, что Друиды являлись “жрецами, предсказателями, астрологами и учителями сыновей знати”. Друиды в том обществе играли роли судьи, врача, заклинателя, мага, мистика и ученого; другими словами, они были религиозной интеллигенцией тогдашней культуры. Чтобы стать Друидом, собирались большие группы учеников для дальнейшего наставления и обучения. Ирландский эпос “Похищение Быка из Куальнге” описывает друида Катбада, обучавшего группу из целых ста учеников в заведении, похожем на современный колледж. Юлий Цезарь отмечает, что ученик Друида проходил обучение в течение двадцати лет. Мифы описывают Друидов, как жрецов, обладавших магическими способностями, такими как предсказания и пророчества, управление погодой, исцеления, левитации и превращения в животных, деревьев или людей. Им бы подошло определение “жрецы”, однако я отказываюсь использовать его по двум причинам: его никогда не использовали римляне, а сами Друиды не совершали актов богослужения перед паствой, как полагается жрецам.
Скорее всего, у них была определенная клиентура, как у адвоката, консультанта, мистика или шамана. Цезарь и его историки никогда не называли их жрецами, но, возможно, они не могли назвать их так, исходя из своих взглядов на римское духовенство, исполняющего, по существу, политические обязанности. Римские жрецы были, прежде всего, преподавателями и судьями, гораздо в меньшей степени они являлись провидцами или заклинателями, в то время как Друиды обладали как юридической, так и магической властью.
Связь Друида с Природой – источник его общественной и магической власти. Полностью осознав эту связь, разум Друида сливался с природой и заключал в себе все, что известно природе, то есть все на свете. В этом понятии Друид выступает своего рода природным мистиком. Чтобы прочувствовать Друидизм, выключайте компьютер, идите в лес и слушайте. Голос старых Богов – не тишина. Их язык – яростный ветер и волны великого моря.
Джен Маркал, другой уважаемый ученый, отметил, что Друиды разделялись на определенные специализации: Шенхай, историк; аналитик Бретев; судья, арбитр и посол Шелаг; хранитель мифов и эпосов Кант; мастер магических песнопений, благословений, проклятий, инвокаций и изгнаний Лиг; целитель, использующий растения, магию и хирургию Крутр; арфист, использующий музыку как магическое средство, мастер “Трех Благородных Мелодий” (мелодий, вызывавших смех, слезы, и погружавших сон) Деогбар; властитель кубка, знавший свойства опьяняющих и галюциногенных веществ – Ват; заклинатель Бард; священный поэт и певец Филид.

В современных обществах друидов в основном не делают различия между этими классами, человек проходит систему обучения, бардов ватов, филидом и.т.п. и может называться друидом.

Поиск современного Друида это прежде всего внутренний поиск, он необходим для того, чтобы найти свое Я и понять ту связь, которая объединяет нас с окружающим миром. Существует множество духовных и религиозных путей, а также множество техник и способов достижения того, что называют “конечной целью”. Для Друидов не существует конечной цели или приза, мы постоянно ищем способы совершенствования и понимания вселенной в которой живем. Мы начинаем наш поиск с того, что учимся понимать себя и начинаем наблюдения за своим местом в паутине жизни. Мы пытаемся понять свое место в этом мире.
Дыхание Духа призывает нас изучить свое положение во вселенной. Через дыхание Души мы обращаемся к нашим чувствам и касаемся окружающего мира. Взаимодействуя с нашим миром мы не только получаем знания и опыт, которые собирали на протяжении многих жизней, но также приобщаемся к опыту творения.
При помощи ритуала и обучения мы одновременно работаем в двух направлениях – исследуем глубины своей души и одновременно учимся понимать окружающий мир. Поскольку все взаимосвязано, нам будет проще познать внешний мир, если вначале мы познаем мир внутренний. Это и есть главная работа Друида. Когда мы узнаем как устроена наша внутренняя вселенная, мы придём к лучшему пониманию существования и функционирования внешнего мира.
У ритуала Друидов существует множество форм; он может быть простым обрядом или сложной церемонией. Для него может понадобиться один Друид или целая группа Друидов-единомышленников, работающих вместе ради достижения общей цели. Объекты изучения современных Друидов являются теми же, которые изучались древними Друидами. Мы знаем, что Друиды исполняли много ролей в древнем кельтском обществе и наше учение повторяет эти роли, готовя ученика к постоянному духовному росту и служению своему племени. Древние Друиды были законодателями, поэтами, теологами, философами, магами, целителями, ремесленниками и исполняли многие другие функции.
Те, кто идет путем современного Друидизма, приняли звание “Друид” в честь тех, кто хранил и обучал мудрости наших ирландских предков. Мы понимаем, что не можем восстановить или вернуть большинство из того, во что верили и что знали древние мужчины и женщины, но мы можем попытаться возродить их дух в современном обществе и развить то знание, которое они оставили нам. Друидизм должен быть интерпретирован и сделан полезным и доступным для современных людей. Мы не можем стать древними Друидами, но мы можем стараться быть такими как они и использовать оставленные нам знание и мудрость для улучшения нашего общества.
Sanrit
Лекция собрана из различных источников

У древних ирландцев были особые отношения с землей. Они воспринимали смену сезонов и движение солнца по небу как жизненный цикл Матери Земли и Отца Солнца. Их существование зависело от того, как долго продержатся теплые дни, подаренные им Солнцем и от способности Земли дать обильный урожай. Эти наблюдения подсказывали людям время, когда следовало пахать, сажать и собирать урожай. Древние устраивали большие праздники и ярмарки в начале и конце сельскохозяйственного цикла, с ритуалами в чести земли и всего цикла жизни. Начало каждого из четырех сезонов считалось особенно важным временем в жизни этих людей. Солнцестояния и Равноденствия отмечали точки в “жизни” Солнца, в его путешествии по небесам.

Ритуальные праздники годового круга древних ирландцев дошли до нас в форме восьми священных праздников. Ord Draiochta na Uisnech (Орден Друидов Уснеха, сокр. ODU ) используют для описания праздничного цикла “ колесо года ”, которое представляет собой восемь “колесных спиц” или священных праздников.

Как друиды и исследователи путей Старой Веры, мы знаем, что все происходящее во вселенной вне нас, в то же время происходит внутри нас. “ То, что в Зеленом Мире, то и в наших жизнях ” . Мы – отражения мира вокруг нас; каждый из нас – небольшая вселенная, заключенная в большей вселенной. Мы изменяемся и растем точно так же, как изменяется вселенная. Мы – живые существа, самым тесным образом связанные с природой, мы связаны ее законами, так что в наших жизнях тоже случаются темные и светлые периоды, и те, кто особенно чутко воспринимает циклы сезонов, могут лучше чувствовать и управлять внутренними переменами. Между этими двумя крайностями существует порог, маленькая тонкая линия, которая предупреждает нас о приближающихся переменах. Важно не забывать о том факте, что нельзя называть “светлый” либо “темный” период нашей жизни “хорошим” или “плохим” периодом. И свет, и тьма равно необходимы для существования, так же как жизнь и смерть, лето и зима. Празднование Священных Дней столь же важно для нас, современных друидов, как и для наших предков.

ВОСЕМЬ СВЯЩЕННЫХ ПРАЗДНИКОВ

Саунь (Samhain)

Ман Геври ( Mean Geimhridh)

Имолаг(Imbolc)

Ман Ари (Mean Earraigh )

Балтэнэ (Bealtaine)

Ман Саури (Mean Samhraidh )

Лунаса (Lughnasadh)

Ман Фоуэр (Mean Fomhair)

САУНЬ (SAMHAIN) – 31 октября – 1 ноября

Это был один из самых “магических” периодов для древних кельтов. Самайн отмечал конец старого года и начало нового. Этот праздник назывался “межвременьем”, традиционно считается, что в это время завеса между нашим и иным миром становится чрезвычайно тонкой, что позволяет существам с обеих сторон реальности свободно перемещаться между мирами. В этот день древние кельты восхваляли своих предков и приглашали их обратно в свои дома. Животных, которые не пережили бы длинную зиму, зарезали, чтобы заготовить мясо, которое помогало людям пережить время холодов. Это было время предсказаний и чтения знамений, поскольку завеса была тонка, и с наибольшей вероятностью мог быть получен точный ответ на вопрос. Сегодня этот древний праздник известен большинству как Хэллоуин. Это время для того, чтобы определить цели и построить планы на Новый Год, и время начать изменение собственной жизни.

МАН ГЕВРИ ( MEAN GEIMHRIDH ) – Зимнее Солнцестояние, 21 декабря

Праздник также известен как Йоль (Йул). Ман Герри – время очага, дома и древних легенд у камина. Зимнее Солнцестояние – время, когда Свет сражается с Тьмой, время на пороге, когда вершится великая магия. В древние времена люди устанавливали посменные “дежурства” накануне этого праздника, чтобы первыми увидеть новое Солнце. Солнце достигло самой отдаленной точки в своем путешествии на юг, и время, кажется, остановилось в мнгновение, когда молодой свет вновь родился. Вечнозеленые деревья, такие как падуб, сосна и плющ, были, и все еще остаются, растениями Ман Герри. Причина этого почтения забыта обывателями, но не друидами. Вечнозеленые растения почитаются в это время года, как символ вечной жизни и помогают нам вспомнить о том, что лето и теплые месяцы снова придут к нам.

ИМОЛАГ (IMBOLC) – 31 января – 1 февраля

Это праздник прихода Весны, он отмечал возвращение силы Солнца и также был очень важен для кельтских народов. Имэлк известен как “праздник течения”, потому что в это время года рождаются ягнята и телята, а овцы и коровы начинают давать молоко. Это время было сигналом готовиться к первому посеву на полях и знак того, что весна приближается. Исторически этот праздник отмечался главным образом в доме. Существенную роль в этот день играл плуг. Ему приносились пожертвования – молоко, сыр или виски, – что гарантировало обильный урожай. Энергия жизни, которая начинает растекаться по Зеленому Миру, выявлялась и направлялась на те цели, которые мы определили в Самайн.

МАН АРИ ( MEAN EARRAIGH ) – Весеннее Равноденствие, 21 марта

Солнце наконец возвратилось к нам в северное полушарие, появляются первые ростки и мир наполняется новыми яркими цветами. Солнце постепенно достигнет вершины своей силы, начиная с этого дня, с каждым увеличивающимся днем. Это время, когда день и ночь находятся в равновесии. Земля пробуждается от холодного сна темной половины года и готовится принять первые семена. Это время для посева зерна и время для того, чтобы мы могли “ уронить свои семена ” , то есть начать активно работать, чтобы достичь своих целей. Также это время укрепления баланса в наших жизнях.

БАЛТЭНЭ (BEALTAINE) – 30 апреля – 1 мая

Этот праздник расположен на колесе прямо напротив Самайна. И аналогично ему, это “межвременье”. Бельтан отмечает конец темной половины года и начало светлой. Для кельтов это был великий праздник изобилия. Они полагали, что через сексуальные союзы они могли гарантировать изобилие Земли и стад, так что в этот день для людей не существовало никаких сексуальных ограничений. Земледельцы уже закончили пахать и сеять, и в этот день зажигали большие костры. Рогатый скот проводили между двумя большими кострами, чтобы очистить их от напряжения долгого пребывания в стойлах. Во всех домах гасились огни, которые вновь зажигались от тлеющих угольков, которые несли от ритуального костра.

МАН САУРИ (MEAN SAMHRAIDH) – Летнее солнцестояние, 21 июня

Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное “межвременье” для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего – Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

ЛУНАСА (LUGHNASADH) – 1 августа

В Лугнасад мы благодарим Землю за ее щедрость и красоту. Древние кельты в этот день играли в различные игры и устраивали спортивные состязания, чтобы почтить бога Луга и попросить силы и доброго здоровья. Это время для того, чтобы собрать урожай достигнутых целей, тех, что мы определили ранее в этом году. Луг, светлый, огненный бог и известный герой Туаты де Данаана. Лугнасад – время работы, урожай ложится нам в руки, и длинные ленивые дни лета подходят к концу. Жатва подразумевает то, что все люди племени работают вместе. В этот момент важно не опускать руки, чтобы удостоверить богов, что достижение цели близко и победа станет наградой за приложенные усилия.

МАН ФОВЭРЬ ( MEAN FOMHAIR) – Осеннее Равноденствие, 21 сентября

Осеннее Равноденствие – праздник охоты, благодарение за успешный сезон урожая и летнее тепло. Это время года, когда растения прекращают давать новые плоды и ожидают конца своего цикла роста. Жатва завершена и пришло время расслабиться. Ман Фоуэр напоминает нам, что плоды с дерева нашего ежегодного духовного роста уже собраны, и мы должны ждать начала нового цикла. Мы должны направить взгляд внутрь своей души, исследовать то, чего мы достигли, и извлечь уроки из своих неудач, используя это знание, чтобы определить свои цели в наступающем году. Времена Смерти и Возрождения приближаются, наступает период подготовки к долгим зимним месяцам. Праздник предназначен для охоты и запасов продовольствия и пищи духовной, ментальной и психической.

Битва Деревьев – валлийская поэма шестого века из Книги Талиесина. Она рассказывается во время сражения, в котором сражаются Гвидион и Аравн, бог иного мира, Аннуна. Во время битвы Гвидион оживляет лесные деревья, чтобы они встали на его сторону в сражении. Согласно истории, сохранившейся в одной из летописей, борьба вспыхивает после того, как священный пахарь Амаэтон, учитель Гвидиона, крадет собаку, чибиса и самца косули у Аравна. Гвидион в конечном счете одерживает победу, угадывая имя одного из воинов Аравна, Брана (возможно им является Бран Благословенный).

Роберт Грэйвс, считал, что Аравн и Бран были именами одного и того же бога подземного мира, и писал, что сражение, вероятно, не происходило физически, а скорее было борьбой остроумия и учености. Силы Гвидиона могут быть побеждены, если угадывалось имя его соратницы, Леди Ахрен (ее имя означает “Деревья”), и войско Аравна также может быть побеждено, если будет угадано имя Брана (что в итоге и сделал Гвидион). Согласно интерпретации Грейвса, деревья, участвующие в сражении, соответствуют буквам друидического алфавита, известного как Огам, где каждый звук представлен определенным символом и деревом. Каждое дерево имело определенное значение, и помогало Гвидиону выиграть сражение: он определяет имя Брана благодаря ветви ольхи, зажатой в его руке; ольха является одним из главных символов Брана.
Главный аргумент Грейвса состоит в том, что поэт написал длинную поэму в различных формах, а затем переделал ее, чтобы скрыть друидические тайны о древней матриархальной кельтской религии, боясь гонений со стороны христианских властей. Выделив некоторые несопоставимые элементы поэмы, Грейвс восстановил несколько ее частей, чтобы показать нам ее возможные истины. Из поэмы вышли две новых истории, Hanes Taliesin (История Талиесина) и Hanes Blodeuwedd (История Блодуэдд). В его комментарии (Белая Богиня (1948), он довольно нелепо добавляет, что «Битва Деревьев также связана с древними культами гриба, о чем нам говорят столь причудливые образы, как например «жаба с сотней когтей, носящая драгоценный камень в своей голове».

Интерпретация Грейвса вообще спорна, в частности теорию оспаривали валлийские ученые Марджед Хайкок и Мэри Энн Константин. Они утверждали, что в Кад Годдо не рассказывается о древних языческих религиях, но что поэма является просто пародией, написанной на языке бардов. Франческо Бенноцо утверждает, что поэма представляет древнюю боязнь человеком леса и его волшебных сил. В то время как такие аргументы более вероятны, чем теория Грейвса, они могут представлять собой упрощение сложной и изумительной поэмы.

Также я слышал интерпретацию (возможно, выходящую из того же Грейвса) о заключенном в поэме тайном имени Бога.

По книге Д. Маккалоха “Религия древних кельтов”

Неясно, рассматривали ли древние кельты Небо и Землю как мужа и жену. Такое представление распространено во всем мире, и в мифах часто объясняется причина разделения этих двух начал. Жители Полинезии считали, что дети Неба и Земли — персонифицированные ветра, леса и моря, — разгневанные тем, что они сдавлены между родителями во тьме, поднялись и отделили их. Тот же самый смысл в греческом мифе об Уране, или Небе, и Гее, или Земле, разделенных их сыном Кроносом, и в индийском мифе о Дьяусе, или Небе, и Притхиви, или Земле, которые были разделены Индрой. Уран в Греции уступил место Зевсу, а в Индии Дьяус стал подчиняться Индре. Так, первобытное персонифицированное Небо отступает, а его место занимает более индивидуализированный бог. Но обычно Мать-Земля остается величиной постоянной. Земля ближе к человеку и более неизменна, чем неустойчивое Небо, в то время как в качестве производительницы она была источником всех зеленых плодов и поэтому оставалась важным божеством даже тогда, когда появилось множество других божеств. Это особенно верно для аграрных народов, которые умилостивляют Землю жертвами, поклоняются ей оргиасти-ческими обрядами или поддерживают ее жизнедеятельность с помощью магии. С развитием цивилизации эту богиню все еще вспоминают как дружественную человеку и, как в Элевсине, изображают печалящейся и радующейся, подобно самому человеку. Или же там, где более высшая религия вытесняет более древнюю, в народе ритуал все еще сохраняется, хотя его значение может быть забытым.

Таким образом, возможно, кельты обладали мифом о Небе и Земле, но все следы его пропали. Имеются, однако, остатки мифов, показывающих, как Небо поддерживается деревьями, горой или столпами. Высокая гора вблизи истоков Рейна была названа «колонной Солнца» и была настолько высока, что скрывала Солнце от людей, живших на юге. Возможно, она считалась опорой Неба, в то время как вокруг нее двигалось Солнце. В старом ирландском гимне и комментариях к нему Бри-гит и Патрик сравниваются с двумя столпами мира. Вероятно, это — ссылка на какой-то древний миф о Небе или Земле, опирающейся на столпы. Следы этого мифа есть также в народном поверье, как и в историях об островах, опирающихся на четыре столпа, или как в легенде о церкви Кернитоу, которая покоится на четырех столпах в замерзшем море и погрузится в воду, когда море оттает, — комбинация космогонического мифа и мифа о Великом потопе. В некоторых мифах Небо и Землю соединяет мост, или лестница. Возможно, есть остатки подобного мифа в ирландской поэме, в которой говорится о «дрохет бетхад», или «мосте жизни», или о «дрохайд на флайтхеанас», или «небесном мосте», из фольклора Гебридских островов.

Те боги, которые были связаны с небом, возможно, считались обитающими там или на горе, поддерживающей небо. Другие, подобно кельтскому Диспатеру, обитали в подземелье. Некоторые были связаны с курганами и холмами или, как предполагалось, занимали в них свою обитель. Третьи жили в отдаленной области — кельтском Элизиуме, который, как только кельты достигли моря, стал отдаленным островом. Те божества, которым поклонялись в рощах, считались обитающими там и появляющимися в полдень или полночь, в то время как такие природные объекты, как реки, источники и деревья, считались обителью богов или духов. Так, сомнительно, думали ли кельты когда-либо о своих богах как обитающих на одном лишь Олимпе. Туата Де Дананн, как считают, пришли с неба, но это может быть простое утверждение какого-нибудь книжника, который не знал, что делать с этой группой существ.

В кельтской религии мужчины считались не столько созданными богами, сколько произошедшими от них. По свидетельству Цезаря, все галлы утверждали, что они произошли от Диспатера и что это было передано им друидами. Диспатер был кельтским богом подземного мира плодородия, и это утверждение согласуется с мифом, который встречается у многих примитивных народов, о том, как люди некогда жили в подземелье и оттуда вышли на поверхность Земли. Но это также указывает на их происхождение от бога подземного мира. Туда умерший возвращался к тому, что был его предком, а также к владыке мертвых. С другой стороны, если бы первоначально Земля считалась женской, она, как Мать-Земля, была бы предшественницей людей. Но ее место в мифе было бы занято богом Земли или Подземелья, который, возможно, считался ее сыном или супругом. В других случаях кланы, семейства или индивиды часто отслеживают свое происхождение от богов или божественных животных или растений. Классические авторы иногда говорят об ответвлении кельтской расы от давших свое имя основателей, возможно опираясь на знание существующих кельтских мифов. Аммиан Марселлин сообщает также о друидской традиции в том смысле, что одни галлы были местными, другие пришли с далеких островов, а третьи — издалека, с Рейна. Но это не столько миф о происхождении, сколько объяснение присутствия различных народов в Галлии — аборигенов, кельтов и белгских галлов. М. Д’Арбуа предполагает, что «далекие острова» означают кельтский Элизиум, который он рассматривает как страну мертвых, но, возможно, это лишь искаженное воспоминание об отдаленных странах, откуда группы древних кельтов пришли в Галлию.

О сотворении мира ни одного полного мифа не сохранилось, хотя из комментариев к «Сенхус Мор» мы узнаем, что друиды, подобно брахманам, хвалились, что они создали Солнце, Луну, Землю и Море, — это согласуется с их предполагаемой властью над стихиями[1]. Некоторые народные поверья относительно происхождения различных частей природы имеют близкое сходство с примитивными космогоническими мифами и могут быть приняты как разрозненные части подобных мифов, рассказывавшихся кельтами и, возможно, преподаваемых друидами. Так, море, реки или источники произошли из мочи какого-нибудь великана, феи или святого или же от их пота или крови. Острова — это камни, брошенные великанами, а горы — это материалы, выброшенные ими, когда они работали на земле. Источники произошли из крови мученика или от прикосновения посоха святого или феи. Море, вытекшее из волшебной бочки, было дано Богом женщине. Когда пробка была открыта, ее невозможно было снова закрыть, и бочка не переставала наполняться, пока воды не покрыли землю. Все эти истории очень примитивны. Во всех этих случаях великан, святой или фея, несомненно, занимают место бога. Часто великаном является Гаргантюа, который, возможно, сам некогда был божеством. Другие упоминания в ирландских текстах указывают на распространенный космогонический миф о земле, постепенно принимающей свою существующую форму. Поэтому считается, что множество новых озер и равнин образовались в Ирландии во времена Партолона и Немеда, и равнины, очевидно, были созданы из существовавших тогда материалов. В некоторых случаях формирование озера было результатом рытья могилы каким-нибудь мифическим персонажем, в честь которого было затем названо это озеро. Здесь мы находим известную идею об опасности вторжения в область божественного. Например, при рытье земли есть опасность вторгнуться во владения бога Земли, за чем может последовать наказание в виде потопа. То же представление встречается в кельтских историях об озере или реке, образовавшихся путем переполнения священных источников из-за человеческой небрежности или любопытства, что привело к гневу божества источника. Или опять же город или замок затопляется из-за греховности его жителей, при этом воды порождаются проклятием бога или святого (заменяющего языческого бога) и образуют озеро. Эти истории можно рассматривать как формы кельтского мифа о потопе, который в одном случае, как в уэльской истории о судне Невид, который спас Двивана и Двифаха и по паре всех видов животных, когда переполнилось озеро Ллион, очевидно, заимствован из библейской истории. В других случаях озера образовались от слез бога. Например, слезы Мананнана по случаю смерти его сына образовали три озера в Ерине. Аполлоний сообщает, что воды Эридана произошли от слез Аполлона, когда он был изгнан с неба его отцом. Этой кельтской, по его словам, истории он придал греческую форму, и рассматриваемый бог, возможно, был Беленосом, приравниваемым к Аполлону. Иногда образование потопов, приписываемое большим ливням, является очевидным мифическим представлением об ущербе, который приносят настоящие наводнения, хотя ирландские мифы о «бескрайних морских безднах» были несомненным следствием пережитого на опыте.

Хотя ни одного полного описания конца света, подобного скандинавскому Рагнароку, не сохранилось, рассеянные намеки на это говорят о том, что прежде такое описание существовало. Страбон говорит, что друиды учили тому, что «однажды должны восторжествовать огонь и вода», что свидетельствует об очевидной вере в некий конечный катаклизм. На это также есть намеки в словах галлов Александру, рассказавших ему, что больше всего они боялись падения на их головы небес. Другими словами, они боялись того, что было признаком конца света. На ирландской земле к этому могут относиться слова Конхобара. Он возвестил, что спасет пленников и добычу, взятую Медб, если небеса не упали на землю, и земля не разверзлась, и море не поглотило все вещи. Такой миф, смешанный с христианскими верованиями, может лежать в основе пророчества Бадб после битвы при Маг Туиред насчет грядущих бед и конца света и пророчества Ферсертне в «Беседе двух мудрецов». Оба имеют любопытное сходство с пророчествами Сивилл о гибели в Волуспе. Если бы сами боги были вовлечены в такую катастрофу, то это было бы неудивительно, поскольку в некоторых аспектах их бессмертие зависело от пищи и напитка бессмертия [2].

[1] В одной из рукописей говорится, что Адам был сотворен таким образом: его тело — из Земли, его кровь — из Моря, его лицо — из Солнца, дыхание — из Ветра и т. д. Это также обнаруживается в одной фрисийской истории, и обе эти истории представляют собой инверсию хорошо известных мифов о сотворении вселенной из частей тела великана.

[2] Возможный остаток мифа о мировом змее можно обнаружить в «Приюте Да Дерги», где мы слышим о Левиафане, который обвивает земной шар и ударяет своим хвостом, чтобы сокрушить мир. Но это может быть отражением скандинавских мифов о змее Мидгарде, иногда приравниваемом к Левиафану.

Перед Словом, некоторые зовут его Большим Взрывом, было Бытие. Перворожденный жил в этом состоянии: завершенном, гармоничной, небеспокоимом, статичном и содержащимся в этом Бытии. Перворожденный был сущностями чистой энергии, некоторый принцип энергии устремленный к Жизни (Бог, Кели) и некий принцип энергии устремленный в Пустоту (Хаос, Китраул). Это латентное состояние Бытия. Таким образом, Бог и Китраул есть две первичных составляющих Космогонии Кимров. Китраул реализован в Анноне, который может быть понят как Хаос или Бездна. Когда принип энергии устремленный к Жизни формулировал Слово-появилась Ткань Вселенной. Как говрили Древние, Бог бросил свое имя в глубины Аннона, символизируемые фиолетовой цепью. “Когда Бог произнес свое имя, одновременно со словом вспыхнул свет и возникла жизнь, ведь до того не было жизни, а только сам Бог. И способ произнесения имени направлялся Богом. Его имя было произнесено, и когда произносилось, возникли свет и жизненное начало, и человек, и все прочие живые существа; то есть, каждое в отдельности и все вместе появились.” Организованное существование началось с произнесением Богом трехбуквенного Имени. “Бог объявил о себе посредством этого слова (OIV): бытие, жизнь, знание , могущество, вечность, всемирность. И в этом объявлении звучала его любовь, которая возникла в тот же момент, что и слово; подобно молнии распространилась она по всей вселенной в жизнь и бытие, созвучно и в совместной радости с произносимым именем Господа, в одной созвучной песне восторга и радости – по всем мирам вплоть до пределов Аннона.” Энергетически это Слово проявилось как Три Луча Благоговения, Авен, Вриль, Божественная Энергия. Авен, Дыхание Бога, имеет свое графическое изображение “Первый из знаков-это небольшой отрезок или линия под углом как луч предзакатного солнца, вот такая: /; вторая-еще один отрезок в форме перпендикуляра или вертикального столба, I; а третий знак подобен первому-отрезок под таким же углом наклона, как первый, но в обратном направлении, то есть против солнца, вот так,; а три, собранные вместе, представлены вот так: /I.” Справа находится активный Золотой Луч: Столб Бога – Колофн Див, посередине -Хрустальный Луч Араона -Колофн Витрин, а слева находится Серебряный ЛУч Богини – Колофн Дивиес. После приознесния имени последовало формирование манреда. Манред это первичная субстанция Вселенной. Он может быть представлен как множество мельчайших частиц атомов, каждая из которых была микрокосмом, Бог был в каждой из них и в то же время каждая была частицей Единого Бога. Кели Перворожденный, сущность расположенная к Жизни, скованная с манредом, и созданная с независимым сознанием, в то же время осознающим Большее, Великое Сознание, что охватывает все одновременно. Это Великое Сознание, тотальная эссенция Кели перед Началом, есть Бог, в учении. Независимое сознание есть Жизнь. Возможно, Он был эссенцией каждой материи, которая лежала под Анноном, именуемым Китраул, и Он – реальность позади манреда, или атомной физической материи.

Манред пребывает постоянно в движении и таким образом, статическое равновесие латентности было замещено новым существованием, которое было сравнительно хаотичным, беспорядочным и трудным для всех Перворожденных. По началу Китраул устремился прочь, к пределам Вселенной, надеясь вырваться из манреда. Когда он достиг пределов, то обнаружил, что манред пришел в существование повсюду. Тогда он вернулся обратно и измыслил новое решение. Китраул обратился к разрушению всей материи, всего манреда, всей жизни на пути, надеясь искоренить существование и вернуть все к латентности.

Великое Сознание, коие есть Все, для своей защиты сформировало сущностей действующих индивидуально и в тоже время осознающих принадлежность ко Всему. Этими существами были великие Змеи-Драконы. Их цель была (и есть) защищать и питать жизнь. Произошла война между Китраулом и Драконами. Много Вселенной было уничтожено, но Кели создал предел Небес, и Драконы заточили Китраула за Предел. Это границы внутреннего круга Бытия известного как Аннон. Аннон это то что было, есть и будет и то, что могло бы быть. Это Океан Форм, Потусторонний мир, Бездна и много других имен, всеравно не передающих истинной сущности этого места. Поэтому мы говорим, что обитель Китраула-Аннон. Аннон не содержит манред. Здесь Китраул может существовать как он желает, без изменений. Но его состояние не подобно тому, то было Вначале, так ак Китраул не пленен, он продолжает сражаться за возвращениек латентности. Однако, если бы он уничтожил Манред и всю жизнь, то всеравно не вернулся бы в Первичное Состояние, так как Кели тоже был бы уничтожен. Китраул не может пересечь барьер Аннона без соединения с манредом. Посему вечно ищет Китраул себе прислужников и нашептывает видения, ибо Аннон ближе всего к Абреду, кругу материи[1]. Сейчас необходимо сказать о Кругах Бытия. Когда Кели бросил Три ЛУча на Воды Аннона, то возникли три круга существоания, подобные кругам на воде. Это круг Абреда, круг грубой материи, в котором все вещи телесные и мертвые. Это мир страданий, перевоплощений и получения Опыта. Следующий – Круг Гвинеда, в котором все одушевленные и бессмертные вещи, боги и духи, а также души Достойных.В этом Круге жизнь проявлена как чистая, ликующая сила, торжествующая преодоление зла. Третий Круг это круг Сеганта, где пребывает только Бог. Сей Круг уходит в Запределье, Центр, который везде и нигде, Метасфера, содержащая Центральное Солнце. Как говорили Барды : “Три состояния живых существ: Аннон, где все начинается; Абред, где накапливаются знания, и следовательно благость; и Гвинед, где полнота каждой благости, знания, истина, любовь и бесконечная жизнь”. В “Эдде” эти три круга именуются тремя небесами “над нашим небом есть еще другое небо – Видблаин, и зовется то небо Андланг, и есть над ним и третье небо – Видблаин, и, верно, на том небе и стоит этот чертог (Гимле)” Согалсно древнейшей Традиции, известной и в Греции и в Индии, великое первоначало (Род, Зерван и т.д.) породило первичную пару, Небо и Землю, и последняя, оплодотворенная братом, дала рождение Океану, равному родителям по мощи. Это верховная Триада многих религий, включая Митраизм. Небо отождествляли с Ормуздом/Юпитером, Землю с Юноной или Спента Армаити, а Океан с Нептуном/Апам Напатом. Тут видны параллели с тремя небесами и Тремя Кургами Бытия.

Там, где силы Трех Лучей (Активная, Пассивная и Нейтральная) пересекают Три Круга возникает новая сила – в этой точке генерируется смешанный вид энергии. Таким образом, получаются Девять Сфер. Эти Девять Сфер, несомненно, подобны Девяти Мирам Иггдрасиля. На внутреннем Круге Абреда в Королевстве Материи, вращаются три сферы-Хион-Лик СОлнца; Повис-Сила; Эмрис-Власть. На среднем круге Гвинеда, в Королевстве Блаженства, вращаются четыре сферы: Каер Сидис-Магия; Ллин Тегид-“Музыка”; Инис Мон-Отцы Огня; Инис Авалон-Матери Воды. На внешнем Курге Сеганта в Королевстве Бесконечностей вращаются две сферы: Каллор Керридвен- Глубины;Ир Оиддва- Высоты. Три Круга Бытия разделены тремя завесами :Первая это Завеса Аннона, темного забвения, сквозь которую необходимо пройти, чтобы достичь рождения в Абреде в каком бы то ни было виде. Ее символ-кобальтовая (цвет) цепь. Вторая завеса-Завеса Китраула, призрак, сквозь которую необходимо пройти, чтобы достичь блаженства Гвинеда, мира Дважды Рожденных. Ее символ-стеклянный корабль. Третья это завеса Лионесс, потерянный остров, сквозь которую необходимо пройти, чтобы достичь бесконечности с Богом в Сеганте, мире Трижды Рожденных. Ее символ-голубая роза.

Иоло Морганог писал, что известен другой принцип Зла – Дера, который временно узурпировал Круг Сеганта, не желая страдать, сам занял его, уничтожая все другие существа, пока более могучий Кели не изгнал его. О Сеганте говорит Триада: “Три вещи не поддаются измерению или обсчету. Сегант, Продолжительность времени и Бог; потому что не может быть крайности одного или другого-нет начала или конца или середины у них.
Frater Gorthawer (Order of Corona Borealis)

Начиная с раннего Романтичного Возрождения друидизма, которое началось в начале восемнадцатого столетия, появилось много идей касательно друидизма, которые относятся скорее к человеческому воображению чем к истории. Вот – некоторые из наиболее часто встречаемых:
“The Barddas”: книга знаний Бардов и Друидов Уэльса. Эта книга, как известно, была подделана ее автором, Иоло Морганвигом. Как источник он использует “Книгу Фериллт”, которая также является вымышленной работой. Книга содержит хорошую поэзию, но ее историческая сторона очень бедна. Способность различать эти два компонента очень важна, но почти никогда это не получается так просто…

“Друиды были монотеистами”: популярная концепция, зародившаяся во времена Романтичного Возрождения, не имеющая никаких исторических доказательств. У кельтов существовало много больших и сложных пантеонов Божеств, и не все они были едины для кельтских наций. Многие из ранних реконструкторов друидизма находились под сильным влиянием Масонства и прочих подобных братскиз орденов, и приписывали друидам поклонение исключительно мужскому Христианскому Божеству. Также раньше некоторые полагали, что друиды поклонялись исключительно Матери-Земле, но хотя Богини Земли присутствуют в кельтских пантеонах, им обычно не поклоняются, как единому божеству.

“Друиды пришли из Атлантиды”: существует много мифов, описывающих волшебные острова в Атлантике, но ни один из них не был Атлантидой. Самое раннее зарегистрированное описание Атлантиды относят к Платону, который был греком, а не кельтом, и скорее всего создал некую аллегорию, а не описал реальную историю. Он указывал, что верховным богом Атлантиды был Посейдон, греческий (а не кельтский) Бог.
“Цветы тыквы были священным деревом друидов”: Тыквы, во первых, не деревья, и во-вторых, не являются естественными обитателями Европы. Древние Друиды не могли знать об их существовании. Джэк-о-Лантерн, символ Хэллоуина (Самайн) мог вырезаться из репы, но это тоже не дерево. Функция джэк-о-лантерн состояла в том, чтобы прогнать души мертвых, но эта традиция происходит из Средневековья, поскольку Кельты не имели никакого страха перед смертью.

“Самайн – это кельтский бог “: Самайн – это название праздника, а не Бога Смерти, хотя этот праздник принято связывать с мертвыми. В Средневековье людям было свойственно опасаться мертвых и старой веры, эти чувства воспитывались в народных массах особенно усердно, что помогало глубже интегрировать Христианство. Действительно, большинство предметов, которые мы связываем с Хэллоуином (вампиры, дьяволы, и т.д.) пришли именно из этого периода, а не из Кельтской мифологии.

“Огамический алфавит использовался друидами для предсказаний “: Фактически все сохранившиеся огамические надписи являются погребальными памятниками, символами разделения собственности, или ориентирами на местности. Университет Корка обладает превосходной коллекцией подобных находок. Это не достаточное свидетельство для того, чтобы утверждать, что огам использовался как пророческий инструмент друидов, однако многие современные друиды эффективно используют огам для этой цели. Историки не уверены в пророческой функции огама, потому что все огамические надписи, вырезанные на дереве, давным давно сгнили; остались только камни. Каждая буква огама была также и названием дерева, которое, вероятно, давало определенное мистическое значение каждому дереву.

“Друиды практиковали безбрачие “: Фактически у друидов поощрялись женитьба и создание семьи. Ирландский провидец Катбад, к примеру, был отцом Конхобара Мак Нессы. Это неверное представление – еще одна попытка христианизации ранних друидов.

Добавлено (19.01.2008, 15:24)
———————————————
Почему Викка не является кельтским Язычеством?

Существует много людей, которые считают, что Викка и связанные с ней формы Неоязычества – это вид кельтского Язычества (и наоборот), но это совсем не так. Предназначение данной статьи заключается в сравнении Викки и кельтского Язычества, чтобы подтвердить этот факт и рассказать публике о Кельтском Язычестве. В то время как Викка, конечно, содержит элементы кельтской мифологии, народной магии и религиозной веры, ее основные принципы и верования радикально отличаются от верований Кельтских Язычников. Я просто намереваюсь показать, что эти две религии действительно весьма отличаются; эта статья не планировалась, как выпад в сторону Викки или Виккан. В конце статьи указан список источников, которые я использовала и я надеюсь, что в любом случае, согласны Вы с моими мыслями или нет, Вы по крайней мере определитесь со своим мнением, прочитав некоторые из перечисленных книг. Я надеюсь, что эта статья вдохновит читателя на активный поиск знания и духовное развитие.

Существует много современных людей, которые находят удовлетворение в существующих современных версиях древней религии Кельтов. Но что такое кельтская религия? Когда мы вспоминаем о кельтских народах и их религии, мы говорим о вещах, существовавших в гэльской, галльской, британской и других кельтских религиях во времена кельтского Золотого Века. Этот период растянулся от 400 г. до н.э. до приблизительно 1300 г. н.э. Хотя этот временной промежуток и включает начало периода Кельтского Христианства (которое фактически является автономной религией), здесь мы обсудим лишь теологию Кельтского Язычества. Языческие корни кельтской духовности существуют дольше чем Христианство. К сожалению, большая часть из того, что было известно о классической кельтской языческой религии было либо потеряно, либо слилось с Кельтским Христианством, и большая часть привлекаемых фактов происходит из христианских или других некельтских текстов, или же из сокровищницы знаний, сокрытой в кельтской Мифологии. Эти источники преследуют свои собственные, вполне определенные цели при описании культурных и духовных практик древних Кельтов, и те кто следует Кельтскому Пути должны посвятить себя тщательному изучению того, что мы уже знаем и непрерывному исследованию источников.

Даже учитывая проблемы, стоящие перед современными кельтскими исследователями, у нас все же есть достаточно информации для того, чтобы продолжать следовать Современному Кельтскому Язычеству. Действительно, практически нет никакой потребности привлекать внешние материалы, найденные за пределами кельтского мира, в поиске руководства того, как именно должны строиться наши религиозные практики, из-за большого количества мифологического материала, оставленного нам кельтскими народами. Большинство из них происходит от кельтов Ирландии, Шотландии и Уэльса. Также много материала может быть извлечено из культуры современных потомков кельтов, то есть так называемых “Шести Кельтских Наций”. В мире прошлом и сегодняшнем Кельтское Язычество всегда было очень разнообразно и поэтому иногда трудно сказать, что здесь является истинным, а что нет. Но через исследование и экспертизу этих двух путей, Кельтского Язычества и Викки, мы сможем увидеть, что даже это разнообразие все же не позволяет Двум рассматриваться в качестве Одного, поскольку они существенно отличаются.

Существовало ли когда-нибудь более одной формы кельтского Язычества? Да, несомненно. Это утверждение основано на чрезвычайном разнообразии между племенами кельтов. Другая причина для отмеченных различий в региональной кельтской религии, это, разумеется, влияние других народов, проявившееся через торговлю и завоевания. Естественно, многие обычаи и религиозные практики соседствующих или нападающих народов были включены в верования местных кельтских племен и с течением времени перешли к другим кельтским нациям. Некоторые исследователи полагают, что кельтская культура и язык распространялись даже быстрее, чем сами кельтские народы, это лишний раз подтверждает тот факт, что кельтский Дух выходит за пределы генетических связей народа.

Кельтские племена, как племенное общество, по своему устройству очень отличались от нашего современного образа жизни. Их способы самовыражения (которые мы можем увидеть в их языке, искусстве и музыке) требуют другого, непривычного нам взгляда на вещи, необходимого чтобы понять этот мир не с христианской или греко-римской точки зрения, которые на сегодняшний день получили наиболее широкое распространение. Путь, по которому они пришли к своей духовности и религии был уникальным и он не может быть легко разделен на категории и понят в контекстах большинства прочих форм духовности и религии. Почему это так? Потому что кельтская религия была особым мировоззрением особого народа, точно так же как многие другие Мировые религии.

Несмотря на это, многие (особенно в Неоязыческом сообществе) не признают Кельтское Язычество отдельным и живым течением Неоязычества, которое отличается от других неоязыческих религий. И в результате недавно возрожденной популярности всего кельтского кажется, что все и каждый готовы назвать себя кельтами, особенно это относится к Неоязычникам. Самое распространенное ошибочное верование состоит в том, что Викка является формой Кельтского Язычества и что Кельтское Язычество это, по сути, просто еще одна традиция внутри Викки. Рассмотрев эти две религии легко заметить неправильность этого утверждения.

Давайте для начала сравним основной моральный/этический кодекс каждой религии. Виккане используют как этическую основу “Викканское” или “Ведьмовское Кредо” ( ” Wiccan Rede “) . Вся этика Викки строится на следующих принципах: “не наноси никому вреда”, “совершенная любовь и совершенная вера” и “Тройной Закон”. Хотя эти принципы вовсе не плохи, они в целом не воплощаются в реальной практике в контексте Кельтского Язычества и игнорируют основные принципы Природы. Первое правило (не вреди никому) должно быть нарушено только ради выживания (съесть или быть съеденным). Это правило отдано в свободную интерпретацию каждому отдельному практику вместо того, чтобы быть объединяющим этическим стандартом, которым оно по сути должно являться. И “совершенная любовь и совершенная вера” являются хорошей идеей, но недостижимой в реальной жизни, и таким образом этот принцип становится ничего не значащим обещанием вместо вдохновляющей личной правды и ответственности. “Тройной Закон” является викканским верованием, которое предполагает веру в своего рода Судьбу, которая не является основной частью кельтской религии. Современные Кельтские Язычники следуют моральному/этическому кодексу, основанному на принципах современного общества и тех, которые могут быть найдены в древних юридических текстах и прочих записях. Они включают в себя:

  • Уважение к Природе и всем живым существам
  • Честь (определенную сообществом)
  • Правду
  • Служение Сообществу
  • Верность друзьям, семье и местному Сообществу
  • Гостеприимство
  • Справедливость
  • Храбрость

Уважение к другим живым существам – это ключевой элемент современного Кельтского Язычества и не нуждается в объяснении. Честь означает такое поведение внутри и вне вашего сообщества, которое определяет отношение к Вам других людей. Прочие элементы ведут Вас вслед за Богами и Героями кельтов, описанными в кельтской Мифологии. В отличие от индивидуалистических тенденций Викки, сообщество скорее всего было самой важной вещью для древних кельтов. Поэтому, как современные Кельтские Язычники, то, как Вы помогаете вашему сообществу и то, как сообщество относится к вам, очень важно для вашего самовосприятия и должно определять ваше поведение.

Помимо этих основных различий моралей и этики Викки и Кельтского Язычества, их космологии, то, как каждая система описывает мир/вселенную, также является совсем разными. Виккане используют греко-римскую теорию “Четырех Элементов” (Земля, Воздух, Огонь, Вода). Кельтские Язычники видят свою Вселенную состоящей из Трех Царств: Земли, Неба и Моря. Есть также три плана существования: Этот Мир, Иной Мир и Подземный мир. В дополнение к этому существуют и другие подсистемы (известные под названием дуилэ), которые тесно переплетены и связаны в один кельтский узор. Как Вы видите из этих примеров, то, как описание Кельтскими Язычниками своей вселенной, является намного более сложной системой чем “Земля, Воздух, Огонь и Вода”, и эти “четыре элемента” никогда не смогут охватить кельтскую точку зрения касательно строения мира; поэтому Кельтские Язычники их не используют. Кроме того, в отличие от Виккан, Кельтские Язычники не раскололи свою вселенную и ее составляющие на компоненты, имеющие отношение к греко-римским “элементам”, создав соответствия и корреляции, таблицы цветов и правила относительно того, какого именно Бога нужно просить об обретении Любви. Напротив, Священность может проявляться в любой вещи. Так, если греческие элементы это то, что определяет викканскую вселенную, то Три Царства, “дуилэ” и пр. являются для человека путями понимания аспектов вселенной и его места в ней.

Викканский идеал космоса основывается прежде всего на дуальности (двое: Бог и Богиня, Мужское и Женское, Свет и Тьма) и квадральности (четверичность: Четыре Элемента, Четыре Сезона), кельтский космос и большинство аспектов кельтской религии основаны на триединстве природы или на нечетных числах, как моделях баланса. Даже кельтский Пантеон разделен на три части: Боги Верхнего Царства (небо), Боги Среднего Царства (земля) и Боги Нижнего Царства или Подземного мира (связанного с морем).

Другое явное различие между Викканами и Кельтскими Язычниками это то, как они описывают Богов и Божественное. Виккане верят в архитипичных Бога и Богиню, когда все Боги/Богини в мире являются лишь аспектами этих образов: “Все Боги – Один Бог и все Богини – Одна Богиня”. Таким образом Виккане не делают большого различия между, скажем, Озирисом и Одином, кроме тех случаев, когда они “используют” определенных божеств в определенных целях, вроде ритуала посвящения или заклинания, направленного к Кернунносу в ипостаси Богу Леса и Животных, чтобы попросить его об удачном сезоне охоты на оленей. Для Виккан (и многих других Неоязычников) все Боги и Богини (точно так же, как и их космос) категорированы определенными функциями, например Бригид является для них “Богиней творческого потенциала”, Венера – “Богиней Любви”, а Изида – “Богиней Смерти и Возрождения”. Боги и Богини многих культур и пантеонов в викканских практиках могут быть перемешаны, это явление известно как “эклектизм”.

Кельтские Язычники верят, что каждое божество отличается от другого, обладает своей индивидуальностью и должно почитаться с этой точки зрения. Они не связаны с такими определенными функциями как “любовь”, “исцеление” и “творческий потенциал”, но некоторые из божеств известны благодаря своим более известным аспектам. Многие из кельтских богов имеют много функций, делая сложной, если не невозможной, их “классификацию”, подобную викканской системе. Большинство Кельтских Язычников почитают три типа божеств в своих практиках: личные божества (которые обеспечивают личное вдохновение и руководство), божества племени (при работе в группе) и божества и духи земли, на которой они живут. Предки и духи земли почитаются как отдельные существа и являются неотъемлемой частью Кельтского Язычества, тогда как они могут не включаться в викканские верования и/или практики.

Кельтские Язычники и Виккане также отличаются своим подходом к ритуалу. Виккане “устанавливают круг”, чтобы “создать” священное пространство, используя установленные формулы песнопений, атрибутов, символов и “магии”. Викканские ритуалы базируются в основном на Западной Церемониальной Магической традиции (определенная часть которой происходит из кельтского знания), где формулы идей и объектов объединяются определенным образом для определенного результата. Это отражает их элементарное представление о вселенной в соответствии с их религией.

Кельтские Язычники говорят, что священные места могут быть найдены, а не созданы. Поэтому большинство Кельтских Язычников проводит свои ритуалы на природе и не нуждается в установлении “круга” для того, чтобы молиться, медитировать или проводить другие религиозные практики. Поскольку Священное сокрыто в каждой вещи, в действительности нет нужды искать “священное” место для проведения ритуала, хотя лучше всего выбрать ту обстановку, которое будет соответствовать вашей духовной деятельности. Кельтские Язычники также знают и уважают тот факт, что некоторые места, которые являются священными, не предназначены для того, чтобы проводить там ритуалы, великие или малые. Места для ритуалов должны быть найдены и подготовлены заранее и каждому духу, живущему в этом месте, должны воздаться почести. Для многих групп Кельтских Язычников поиск и выбор соответствующих ритуальных мест является первостепенной задачей, которую они, как группа, должны исполнить. Кельтский Языческий ритуал будет использовать многие из тех элементов, которые можно найти в викканском ритуале, как то медитация, визуализация, песнопения и танцы, нужные для того, чтобы настроиться друг на друга, и особое время для почитания божеств группы. Ритуал сосредоточен не на определенном материальном результате, а скорее на изменении направленности личных приоритетов и приоритетов сообщества на богов и Природу, чтобы лучше понять их и продолжить жизнь как часть нашей вселенной.

Большинство викканских ритуалов основываются на работе магии и заклинаний. Описание Магии как силы, которая может быть направлена согласно воле мага и практика заклинаний являются неотъемлемой частью викканских верований, но они не являются важной частью Кельтского Язычества, здесь они присутствуют только как вспомогательный элемент. Существуют кельтские Язычники, которые разделяют это верование и добавляют заклинания к своим религиозным практикам, но это вопрос личного выбора. Вера в “магию” и практику заклинаний не является частью Кельтского Язычества в его канонической форме. Большинство Кельтских Язычников не произносит заклятий и они не являются предпосылкой становления Кельтским Язычником.

Викка индивидуалистическая религия, которой легче следовать в одиночку, чем в большой группе. Большинство ритуалов базируется вокруг благосостояния человека или ковена, а не всего общества. Кельты действительно высоко ценили индивидуальность, но очень тесно связывали свою личность и свой долг по отношению к своим семьям и племени. Их индивидуализм мог процветать благодаря безопасности и покою в их сплоченных сообществах, таким образом вопрос выживания всего сообщества был важнее, чем вопрос выживания личности. Сегодня большинству из нас сложно понять это, поскольку многие из нас растут в маленьких семьях в отдельном доме со слабой связью с остальной частью семьи или общества.

Главной основой кельтской культуры был дом. Очаг был краеугольным камнем духовности людей. В кельтских религиях большой акцент делался на святость дома и силы семьи. Термин “семья” для Кельтских Реконструкторов обозначает людей, которые приняли друг друга в контексте данной культуры. Здесь одобряется совместное развитие и выполнение обязательств по отношению к своим “семьям”. Эти компоненты могут быть найдены в Викке лишь в небрежном чувстве “ковена” или “круга”. Поэтому можно свободно утверждать, что основой викканской культуры является человек.

Викка – это посвятительная тайная религия. Вы должны выполнить определенные требования прежде, чем Вам дадут доступ ко всем ее возможностям. В кельтской религии единственное требование, которое Вы должны выполнить, это связь с кельтской культурой через семью или исследование, и посвящение своей жизни улучшению вашего “племени”, плюс очень немногие другие элементы. В Викке (и многих формах современного Друидизма) существуют различные степени и уровни, каждый содержит свою собственную тайну, каждая тайна открывается кем-то, обладающим особой властью. Мы не можем узнать, как функционировало древнее кельтское духовенство, но мы действительно знаем, что любой человек мог приблизиться к общению с Богами. Люди не нуждались в мантии или звании жреца, чтобы получить доступ к великим тайнам жизни. Тайны вселенной могут быть найдены в уроках Богов, устройстве Природы и внутри нас самих. Мы узнаем о себе и нашем месте во вселенной непосредственно через личное исследование. Это исследование подразумевает понимание нашего места в сообществе и того, как мы взаимодействуем с ним.

В кельтской религии жизненные уроки преподаются через мифологические истории, которые являются центральной особенностью устной традиционной культуры. В Викке этому придается небольшое значение. Мифы и циклы историй формируют ядро кельтской магической практики, обучая последователя и описывая существовавшие ритуалы. В Викке нет ясных объяснений того, как вырваться из циклов перерождения. В кельтской религии это объясняется ясно и кратко – чтобы выполнить свой долг следует всегда быть благородным и поддерживать правду, четко осознавая, что именно является правдой и честью.

Викка это относительно недавнее дополнение к религиозным путям человечества. Относительно нее существует много дезинформации. Печально, что очень многие из ее последователей оказывают религии медвежью услугу, говоря о древней непреломленной линии традиции, которой на самом деле не существует. Есть много известных викканских авторов и учителей, которые продолжают утверждать о древности Викки или ее корней. Все же мифологические Друиды (которые, как правило, являются продуктом британского Возрождения 18-ого столетия и содержат в своем образе столько же, если не больше дезинформации, относительно кельтских корней, чем Викка) не имеют никакого отношения к современной Викке. Саксонская Викка еще более или менее имеет отношение к историческим Драо ( Draoi – Друидам). Возможно это единственный миф, согласовывающийся с Виккой. Лоретта Орайон (самопосвященная гарднерианская ведьма) в своей книге “Не Допустить Время Костров” четко заявляет, что не существует твердых доказательств древнего происхождения Викки и что Вика по сути является современным творением.

Существует также этимологическое свидетельство несоответствий, окружающих слово “Викка”. Некоторые исследователи утверждают, что оно происходит от саксонского слова, другие – что от уэльского, и третьи верят, что происхождение идет от гэльского термина. И ни один не согласен с другими насчет корня или значения слова. А насчет описания этого слова, как гэльского термина ( Witta ), я могу сказать только то, что буква “W” никогда не было частью гэльского языка за исключением заимствованных слов, таким образом ни Викка, ни Витта не могут имет гэльское происхождение. Изучая ирландский гэльский, я обнаружила, что звук [w] действительно существует в ирландском и шотландском языках в сочетаниях ” mh ” или ” bh “, как [w] в произношении праздника Samhain [ SOW – ihn ]. Но “w” редко встречается в начале гэльских слов и еще более редко перед буквой ‘ i ‘. Таким образом нет никаких лингвистических подтверждений того, что слово ” wicca ” или ” witta ” могло быть гэльским термином.

Любой может назвать себя ведьмой (или магом, или индейским шаманом и т.д.), нет никаких требований, чтобы заработать эти звания. Многие хотят найти учителя, который откроет им “тайны”, которые они не могут понять сами; они слишком глубоко погрязли в романтических образах, вдохновленных этими ярлыками, чтобы действительно проверить преподавателя или материал, который им преподают. Это аспект, за который каждый из нас должен отвечать самостоятельно. Любой хороший учитель направит ученика к определенному виду самостоятельного изучения или, по крайней мере, предоставит ему внешние источники, чтобы подтвердить свои слова. Остерегайтесь обучения у того, кто считает свои собственные записи и высказывания источником абсолютной мудрости. К сожалению, благодаря некоторым издателям (мы не будем упоминать здесь их имена), существует большое количество ненаучных книг, которые могут использовать современные необразованные учителя, чтобы создать образ более уважаемого и хорошо осведомленного человека, чем они являются на самом деле. Эта ситуация может быть легко раскрыта, если студент будет задавать достаточно много вопросов и самостоятельно читать исходный материал, чтобы оценить его правдивость. Помните, что вы не должны забывать о собственных возможностях оценки ситуации только потому, что обучаетесь у кого-то.

Сегодня большинство Язычников согласны с тем, что Викка – это современная реконструкция, даже если они обсуждают правдивость работы Гарднера. Некоторые называют современных Виккан Неовикканами, чтобы тем самым подчеркнуть, что не существует связи между творением Гарднера и средневековым ведьмовством, а также нет никакой связи с кельтами; за исключением того, что современные Виккане заимствовали и включили в свою веру. Здесь я должна отметить, что фактически существует много Виккан, которые открыто и напрямую говорят о молодости Викки, и также о беспорядке и дезинформации, окружающей ее происхождение. Многие из них информируют людей о Викке, ее происхождении и целях. Так Sl ainte (ура!) им! Как сказали бы кельты, это – благородная вещь, которой стоит улыбнуться.

Cead Mile Beannachtai !

Источники:

  1. The World of the Druids, Miranda Green
  2. The Druids, Peter Berresford Ellis
  3. The Druids, Stuart Piggot
  4. The Pickengill Papers-The Origin of the Gardnerian Craft, W.E. Liddell
  5. Pagan Celtic Britain, Anne Ross
  6. Dictionary of Word Origins, John Ayto
  7. Never Again the Burning Times, Loretta Orion
  8. Drawing Down The Moon, Margot Adler
  9. The Celtic Tradition, Caitlin Matthews
  10. The Celtic World, Miranda Green
  11. Druid : Priest of Nature, Jean Markale

Добавлено (19.01.2008, 15:25)
———————————————
Кельтский Календарь Деревьев.

Современные язычники имеют обыкновение распространяться о неком «Кельтском Календаре Деревьев», основанном на огамическом алфавите и состоящем из 13 месяцев, каждый из которых соотносится с определенным деревом. Некоторые язычники утверждают, что кельты действительно использовали этот календарь, и доказательства сего факта можно найти в самом существовании огама и работах Роберта Грэйвса. К сожалению, это заблуждение, как и тот факт, что друиды построили Стоунхендж.

Итак, следует начать с того, что как и многие (если не все) человеческие цивилизации, кельты обладали календарем, который существовал до прихода римлян или, по крайней мере, был независим от римлян. Из ирландской литературы известно, что в году древних кельтов было четыре главных праздника – Саунь, Имболк, Балтэна и Лунаса, а согласно археологическим находкам (каменные палаты, круги и т.п.) возможно они отмечали солнцестояния и равноденствия, которые были не столь важны, однако считались «срединными» ( mid) днями (ср. midwinter, midsummer – середина лета, середина зимы).

Большую ясность привносит календарь из Колиньи – 12 месяцев плюс дополнительный месяц, система, основывающаяся на метоническом цикле и синхронизирующая солнечный и лунный календари, но все таки больше зависящая от луны. Названия месяцев здесь происходят не от деревьев, они звучат как «Конец Лета (?)» (Ноябрь?), «Месяц Лошади» (Июль?), «Жаркий Месяц» (Сентябрь?). В каждом месяце по две недели – в первой четырнадцать дней, во второй 14 или 15, в зависимости от (полной? новой? об этом до сих пор спорят) луны. Год начинался с Сауня ( Samhain) – 1 ноября.

Как бы то ни было, Эдвард Дэвис, антиквар, живший в 19 веке, прочитав книгу « Ogygia», написанную в 16 веке автором Ruairi O Flaitheartaigh и посвященную истории Ирландии, неожиданно решил, что у кельтов был календарь, состоящий из 13 месяцев, причем каждый из них соотносился с определенным деревом. Эдвард Дэвис был партнером Иоло Моргана (автора знаменитого документа «Барддас», выдаваемого им за старинную рукопись) по «друидическому возрождению» 18-19 вв., во время которого, к сожалению, многие документы были ошибочно названы древними. Однако « Ogygia » не была подделкой. История О’Флатертага содержит описание огама, копирующее знаменитый «Трактат об Огаме» из «Книги Баллимора». В любом случае, О’Флатертаг не упоминает календарь, только деревья. Это творение Дэвиса, который вдруг решил, что такой календарь мог существовать и Роберта Грэйвса, который разработал этот календарь, основанный на 13 согласных и 5 гласных, упомянутых О’Флатертагом (на самом деле огам содержит 25 букв, но 5 последних считаются «дополнительными» буквами для иностранных слов, и считаются поздним привнесением в алфавит).

Что хуже, после этих трудов люди, включая самого Грэйвса, стали называть Огам «Огигия», по названию книги О’Флатертага, не обращая внимания на то, почему книга была названа именно так. Они даже утверждают, что «Огигия» это особый, тайный вид друидического огама, что просто смешно.

Тем не менее, даты этого календаря, согласно Грэйвсу и его последователям, следующие:

Beth ( Береза ) 24.12 – 20. 01
Luis ( Рябина ) 21.01 – 17.02
Nion ( Ясень ) 18.02 – 17.03
Fearn ( Ольха ) 1 8 .03 – 14.04
Saille ( Ива ) 15.04 – 12. 05
Uath ( Боярышник ) 13.05 – 9. 06
Duir ( Дуб ) 10.06 – 7. 07
Tinne ( Падуб ) 8.07 – 4. 08
Coll ( Лещина ) 5.08 – 1. 09
Muin ( Виноград ) 2.09 – 29.0 9
Gort ( Плющ ) 30.09 – 27.10
Ngetal ( Камыш ) 28.10 – 24.11
Ruis ( Бузина ) 25.11 – 22.12
День 23 декабря не соотносился ни с одним из деревьев, поскольку являлся временем из поговорки «Год и День», согласно наиболее ранним сводам законов.
С этим календарем связано несколько проблем. Первая – год здесь начинается 23-го декабря, а не 1-го ноября, что абсолютно неверно. Грэйвс связывает это с рождением Бога Солнца. Однако, кельты, по существу, не поклонялись солнечному божеству, тем более солнцу, как мужскому принципу (слово «солнце» на ирландском звучит как «грайннэ», оно женского рода и является именем богини). Даже если поклонение солнцу и имело место, год все равно начинался в Саунь, а не в день середины зимы. В настоящее время он, конечно, более-менее правилен в том, что каждый месяц состоит из 28 дней, однако кельты варьировали продолжительность месяца, в зависимости от луны – Грэйвс не делает этого, оставляя количество дней строго одинаковым.

Как сказано выше, не существует доказательств того, что кельты называли свои месяцы именами деревьев. Такого просто не было. Это результат краткосрочного воспоминания Грэйвса и Дэвиса касательно того, что у кельтов был лунный год, и, факты, доказывающие это утверждение, были притянуты за уши – это главная проблема популярной книги «Белая Богиня», посвященной древесному календарю, древесному алфавиту и поклонению богине. Грэйвс идет еще дальше и говорит, что эти 13 деревьев соотносились с 13 знаками зодиака – именно это стало основой т.н. «кельтской астрологии». И это не верно.

Было выпущено много книг, основанных на теории Грэйвса – абсолютно ужасная «21 Урок Мерлина», различные книги по «Кельтской Викке» издательства « Llewelyn» и смехотворная «Карманная Книга о Кельтской Астрологии» Хелены Патэрсон, которая вывела это заблуждение на абсолютно новый уровень.

Я хотел бы упомянуть занимательный ироничный факт: во время написания своей книги, Грэйвс отправил письмо Роберту МакАлистеру, величайшему в то время исследователю огама и ирландского наследия в целом, к тому же он был президентом и редактором Общества Ирландских Текстов. МакАлистер просил Грэйвса не воспринимать древесный алфавит слишком серьезно, поскольку он появился не раньше 16 века. Грэйвс проигнорировал его и это повергло в шок самого МакАлистера и многих ученых, поскольку:

– Если Роберт Грэйвс считал, что алфавит деревьев восходит к 13-му веку н.э., каким образом он определил его назначение и почему он назвал алфавит мистическим друидическим календарем, используемым в дохристианские времена?

– Вероятно доктор МакАлистер был немало удивлен «аргументом» Роберта Грэйвса, чей дедушка, будучи президентом Королевской Ирландской Академии, был серьезным исследователем огама. Чарльз Грэйвс к моменту написания книги уже «разгромил» календарь деревьев, как совершенно ложную теорию.

Магия друидов

Про то как друиды использовали магию мы можем узнать во многих мифах и манускриптах, к примеру как друид поднял лес ( оживил деревья) можно прочитать в “Битве деревьев” например вот пример из мифоф выхода в астральный план:
Определенно, у кельтов всегда были очень гладкие отношения с тонкими планами, которые в традиционном Друидизме принято обозначать словосочетанием Иной Мир или Иномирье (Otherworld). Для взаимодействия с ними использовались различные трансовые состояния.

Вот описание одного из таких обрядов:

“…Сведения о языческих ирландских ритуалах, содержащиеся в различных источниках (глоссарии, саги и проч.), представляют значительный интерес. В частности, в Ирландии существовал обряд выбора короля – tarbfeis, букв, ‘бычий праздник (или сон)’. Этот обряд состоял в том, что из мяса жертвенного быка готовилась похлебка. Ведущий (филид) ел мясо быка и сваренную похлебку, после чего ложился спать. Во сне ему являлся будущий король. В данном случае бык выступает как атрибут бога “потустороннего мира” в его ипостаси покровителя стад (ср. эпитет Волоса – “скотий бог”)…”

или

“Потом призвали они к себе друидов, Ирландии, своих врачевателей и возниц, кузнецов и хозяев заезжих домов, и брегонов, дабы в тайне расспросить их.

И спросил Hуаду у чародея по имени Матген, какова власть его чар. Отвечал тот, что своим тайным искусством сумеет повергнуть ирландские горы на войско фоморов и обрушить наземь их вершины. Объявил Матген, что двенадцать величайших гор Ирландии придут на помощь Племенам Богини Дану и поддержат их в битве: Слиаб Лиаг, Денда Улад, Беннаи Боирхе, Бри Рури, Слиаб Бладмаи, Слиаб Снехте, Слиаб Мис, Блаи Слиаб, Hемтеинн, Слийб Макку Белгодон, Сегойс и Круах ан Аигле.

Спросил Hуаду и кравчего, в чем его могущество. И отвечал тот, что обратит против фоморов двенадцать великих ирландских озер, где уж не сыскать им тогда ни капли воды, как бы ни мучила их жажда. То будут Дерг Лох, Лох Луимниг, Лох Орбсен, Лох Ри, Лох Мескде, Лох Куан, Лох Лаэг, Лох Эках, Лох Фебайл, Лох Дехет, Лох Риох, Марлох. Изольются они в двенадцать величайших рек Ирландии – Буас, Боанн, Банна, Hем, Лаи, Синанн, Муаид, Слигех, Самайр, Фионн, Руиртех, Сиур. Будут сокрыты те реки, и воды не найти в них фоморам. Ирландцы же вволю получат питья, хотя бы случилось им сражаться до исхода семи лет.

Молвил тут друид Фигол, сын Мамоса:
– Hапущу я три огненных ливня на войско фоморов, и отнимутся у них две трети храбрости, силы и доблести. Hе дам я излиться моче из тел лошадей и людей. А каждый выдох ирландцев прибавит им храбрости, доблести, силы, и не истомятся они в битве, хотя бы продлилась она до исхода семи лет…”

Они верили в целебные свойства сна, знали множество целительных заклинаний и при этом, как свидетельствует миф о боге Нуаду, использовали хирургию. В одной из ирландских легенд говорится: «Этот человек обладает силой и мудростью целителя, искусством заживления ран, умением побеждать смерть и преодолевать любое недомогание… Он распознавал недуг человека по одному дыму, выходящему из его дома, или по одним лишь его выдохам».

Есть свидетельства (которые, конечно, могут быть вымыслом, но могут и не быть) о потрясающей власти друидов над стихиями: землей, водой, воздухом, огнем. В преданиях говорится о том, что друиды могли общаться с душами деревьев и сотрудничать с эльфами и гномами. Они могли остановить землетрясение и вызвать бурю.

…Тотчас же выступил Талиесин и сказал: «Ты не убьешь моего господина…» Вдруг в зал ворвался ужасный смерч. Казалось, что рушится замок, и никто в зале не решился сойти со своего места… Никто не посмел пошевелиться, а буря нарастала и ревела, как водопад.

Среди всего выше перечисленого мы видим и малефистику, и магию исцеления и выход на астральный план и многое другое

Кельты, подобно всем остальным народам, предавались магическим практикам, многие из которых могли использоваться любым человеком, тем не менее, в целом они были в руках друидов, которые во многих аспектах были выше шаманов варварских племен. Но подобные магические обряды приписывались также богам, и, возможно, по этой причине Туата Де Дананн и многие из божеств, которые встречаются в «Мабиногионе», описаны как маги. О вождях также говорят как о мастерах магии, что, возможно, является реминисценцией о силах священника-вождя. Но поскольку многие из примитивных культов были в руках женщин и так как эти культы подразумевали обширную практику магии, они, возможно, были древнейшими владыками магии, хотя с развитием цивилизации мужчины заняли их место как магов. До сих пор рядом с владеющими магией друидами были классы женщин, которые также разбирались в магии, как мы уже видели. Их могущества боялись. Даже святой Патрик особенно выделяет «заклинания женщин» в ряду заклинаний друидов, и в одном мифическом рассказе говорится, как отец Коннлы, который в юности был очарован богиней, боялся того, что он будет околдован «заклинаниями женщин» (брихта бан). В некоторых историях женщины совершают все те магические поступки, которые в других местах приписываются друидам. И после того как друиды исчезли, такие поступки, как власть над погодой, использование магии и амулетов, превращение в других существ и в невидимых и т. д., стали приписываться ведьмам. Конечно, многими друидскими искусствами обладали святые и духовные лица и в прошлом, и в более позднее время. Но когда друиды исчезли, женщины оставались в качестве магов, частично потому, что даже в языческие времена они действовали более или менее тайно. Наконец церковь запретила языческую магию.

У каждого клана или племени были свои друиды, которые во время войны помогали своим воинствам при помощи магического искусства. Это отразилось в историях мифологического цикла, каждая из которых имеет друидов, которые не принимают в сражениях ни малейшего участия. Хотя Плиний признает священнические функции друидов, он связывает их в значительной степени с магией и применяет к ним название «маг». В ирландской церковной литературе слово «друй» используется как перевод слова «маг», например, в случае египетских магов, в то время как слово «маги» используется в латинских житиях святых как эквивалент народного «друиды». В сагах и в народных историях «друидехт» («друидизм») соответствует слову «магия», а «слат ан драойхта» («прут друидизма») является магической палочкой. Туата Де Дананн, как считают, узнали «друидизм» от четырех великих учителей-друидов того региона, откуда они прибыли в Ирландию, и даже теперь в народных рассказах они часто называются «друидами», или «дананн друидами». Так, по крайней мере, в Ирландии есть убедительные свидетельства магической силы, на которую претендовали друиды.

Эта сила в значительной степени реализовывалась как власть над стихиями, о которых друиды утверждали, что они их сотворили. Так, друид Катхбад защитил равнину, по которой Дейрдре бежала с «бурлящим морем». Друиды также порождали слепящие метели или превращали день в ночь — подвиги, приписываемые им даже в житиях святых. Или они разряжают «огненные облака» на противостоящие воинства, как в случае с друидом Мэг Руйтхом, который создал магический огонь и направил его на врага, чей друид тщетно пытался отклонять его. Когда друиды Кормака высушили все воды в стране, другой друид выстрелил стрелу, и там, где она упала, стал выходить поток воды. Друид Матхген хвалился способностью бросить во врага горы, и часто друиды превращали деревья или камни в вооруженных людей, ужасая таким образом вражеское воинство. Они могли также наполнить воздух лязгом сражения или ужасными криками сверхъестественных существ. Подобные силы приписывались и другим людям. Дочери Калатин поднялись вверх на заколдованном ветре и обнаружили Кухулина, когда он был далеко скрыт Катхбадом. Позже они породили магический туман, чтобы сбить героя с толку. Такие туманы часто встречаются в сагах, и в одном из них Туата Де Дананн пришли в Ирландию. Священнослужительницы Сены могли пробудить море и ветер своими заклинаниями, а позже на ту же роль претендовали кельтские ведьмы.

В народных сохранившихся обычаях практика вызова дождя связана со священными источниками, и даже значительно позже в сельской Франции к святыням, обычно связанным с чудотворным источником, приходили процессии во время засухи. Так, народ и священник шли к источнику Барантон в процессии, напевая гимны, и молили там о дожде. Затем священник опускал ногу в воду или бросал что-нибудь на камни. В других случаях к источнику несли изображение святого и опрыскивали, как раньше божественные изображения, или били по воде и обрызгивали ею воздух. Другой обычай состоял в том, что дева должна была почистить священный источник, как раньше она должна была быть обнаженной. Нагота тела также была частью старого ритуала, используемого в Галлии. Во время засухи девочки деревни следовали за самой молодой девой обнаженными, чтобы искать траву belinuntia. Ее вырывали с корнем и затем несли на реку и там ее опрыскивали водой. В этом случае опрыскивание было подражанием падающему дождю и, как предполагалось, автоматически его вызывало. Хотя некоторые из этих обрядов предполагали использование магии самим народом, в других случаях присутствие христианского священника указывает на тот факт, что раньше в качестве вызывателя дождя был необходим друид. Иногда священник через многие века унаследовал способности языческого священства вызывать дождь или усмирять бурю, и он часто молился, чтобы реализовать их.

Способность становиться невидимым посредством заклинания, называвшаяся фетх фиада, которая делала человека невидимым или скрывала его в магическом тумане, также использовалась друидами, как и христианскими святыми. Гимн святого Патрика, названный «Фаэд Фиада», был спет им, когда его враги поджидали в засаде, и очаровал их. Само заклинание, фитх-фатх, до сих пор помнят в долинах Нагорья. В случае со святым Патриком он и его последователи являлись в виде оленя, и этой способностью к превращениям владели и друиды, и женщины. Друид Фер Фидайл похитил деву, приняв форму женщины, а другой друид обманул Кухулина, приняв форму прекрасной Ниамх. Некоторые друиды, как считают, способны были принять любую форму, которая им нравилась, и эти способности отразились в мифах о богах, например, таких, как Талиесин или Амаргин, которые принимали многие формы. Священнослужительницы Сены могли принимать форму животных, а ирландская Цирцея в «Реннес Диндсенхасе», называемая Далб де Ро-угх (Грубая), своими заклинаниями превратила трех мужчин и их жен в свиней. Эта способность к превращению других часто описывается в сагах. Дети Лира были превращены в лебедей их жестокой мачехой; Саар, мать Ой-сина, стала оленем силой друида Феар Дойрхе, когда она отвергла его любовь; и подобным образом Туиренн была превращена в шотландскую борзую прекрасной госпожой ее мужа Иолланна. В других случаях в сагах женщины являются в виде птиц. Эти истории превращений могут быть связаны с тотемизмом, поскольку, когда этот институт распался, существовавшая вера в превращения часто использовалась для того, чтобы выявить происхождение от животных или обосновать табу против поедания некоторых животных. В ирландских историях о превращениях мы обнаруживаем ссылки на эти табу. Так, когда дети Лира были превращены в лебедей, было объявлено, что никто не должен убивать лебедей. Вполне возможно, что друиды использовали гипнотическое внушение, чтобы убедить остальных, что они приняли иную форму. Подобным образом поступали краснокожие индейские шаманы или даже галлюцинировали насчет других, веря в то, что их собственная форма изменилась.

Посредством «напитка забвения» друиды могли заставить человека забыть даже самого дорогого возлюбленного. Так, Кухулина заставили забыть Фанд, а его жену Эмер заставили забыть свою ревность. Это — реминисценция знаний о мощных напитках из трав, которые вызывали галлюцинации, например об изменении формы. В других случаях это были природные наркотики, которые вызывали глубокий сон, как, например, в случае с глотком напитка, который Грайнне дала выпить Фионну и его людям. Опять же, «друидское сновидение» напоминает о гипнозе, который практиковался в далекие эпохи, а также современными дикарями. Когда Бодб заподозрил свою дочь во лжи, он ввел ее в состояние «друидского сновидения», в котором та открыла свою греховность. В других случаях заклинания произносятся таким образом, чтобы люди галлюцинировали, или обездвиживались, или, «благодаря ловкости рук предсказателей», девы утрачивали свое целомудрие, не зная этого. Это указывает на знание методов внушения. Или опять же призрачное войско противостояло силам врага, для которого это было галлюцинаторным явлением, что, возможно, было отражением природных гипнотических сил.

Друиды также создавали «преграду», айрбе друад, вокруг войска, возможно обходя его и произнося заклинания, чтобы нападающее войско не могло прорваться через это препятствие. Если кто-то мог перепрыгнуть через эту «преграду», то заклинание было нарушено, но он терял при этом жизнь. Так было сделано в сражении Кул Дремне, в котором присутствовал святой Колумба и помогал герою перепрыгнуть препятствие своими молитвами.

Примитивная симпатетическая (то есть основанная на внушении) магия описана в «Реннес Диндсенхасе». В этой истории один человек произносит заклинания над своим копьем и мечет его в тень своего противника, чтобы тот упал замертво. Таково же примитивное друидское «посылание» пучка соломы, над которым друид пел заклинания и бросал его в лицо своей жертвы, чтобы та стала безумной. Подобный метод используется эскимосскими ангекоками. Всякое беснование обычно приписывалось такому «посыланию».

Считалось, что друиды владели магией заклинаний, приводящих в замешательство врагов или порождающих другие магические результаты. Была принята особая поза: стоя на одной ноге, вытянув одну руку и закрыв один глаз, можно концентрировать силу заклинания, но сила была главным образом в произносимых словах, как мы уже видели при обсуждении кельтских формул молитвы. Такие заклинания использовались также филид, или поэтами, поскольку самая примитивная поэзия имеет магический аспект. Частично обучение барда состояло в изучении традиционных заклинаний, которые использовались с должным ритуалом, производившим магический результат. Некоторые из этих заклинаний мы уже рассматривали, и, вероятно, некоторые из стихов, которые говорит Цезарь, друиды не записали бы, если бы они имели природу заклинаний. Сила заклинания содержится в произносимой формуле, которая обычно представляла собой имя бога или духа, позже святого, взывающей к его вмешательству благодаря силе, присущей этому имени. Другие магические формулы говорят об уже произведенном эффекте, и это благодаря имитирующей магии, что, как предполагается, порождает его повторение. Древнейшие письменные документы, имеющие отношение к язычеству островных кельтов, содержат в себе обращение к «науке Гоибниу», предназначенной для сохранения масла, а другие — обращение к магическому исцелению, которое гласит: «Я восхищаюсь целительством Дианцехта, дарующим здоровье тем, к кому он приходит на помощь». Они обнаружены в манускриптах IX или X веков и, в связи с их обращением к языческим богам, очевидно, использовались в христианские времена. Большая часть друидской магии сопровождалась заклинаниями — превращения, власть над стихиями, нахождение скрытых людей или вещей. В других случаях заклинания использовались в медицине или для исцеления ран. Так, Туата Де Дананн сказали фоморам, что им не нужно бороться с ними, потому что их друиды оживили бы убитых, и, когда Кухулин был ранен, мы слышим о лекарствах меньше, чем о заклинаниях, которые использовались для остановки кровотечения. В других случаях друид мог заклинаниями избавить от бесплодия.

Остатки верований в заклинания среди современных кельтских народов являются убедительным доказательством их применения в языческие времена и проливают свет на их природу. В Бретани в некоторых семействах им учат и тщательно хранят в секрете, чтобы другие их не узнали. Вместо старых богов в них обнаруживаются имена святых, но при некоторых болезнях к ним обращаются как к живым персонам. В Нагорье обнаруживаются подобные заклинания, и они часто передаются от мужчины к женщине и от женщины к мужчине. Их везде применяют в Ирландии. Помимо исцеления от болезней такие заклинания, как предполагается, порождают плодородие, или приносят удачу, или даже передают произносящему собственность других людей, или, в случае черной магии, вызывают смерть или болезнь. В Ирландии колдуны могли «заморозить до смерти человека или зверя», и это напоминает о силе насмешки в устах филе или друида. Насмешка вызывает пятна на лице жертвы или даже приводит к его гибели. У примитивных народов мощная внутренняя эмоция воздействует на тело любопытными способами, и здесь мы, вероятно, имеем упоминание о действительно имевшемся факте. В других случаях «проклятие насмешки» воздействовало на природу, заставляя отступить моря и реки. Насмешки со стороны бардов Галлии, упомянутые Диодором, возможно, считались обладающими подобными силами. Наоборот, филид, произнося несправедливый приговор, обнаруживали, что их лица покрывались пятнами.

Магическое сновидение часто вызывается в сагах музыкой, например игрой на арфе Дагды, или ветвью, которую приносят посетители из Элизиума. Множество «волшебных» колыбельных для усыпления даже теперь существуют в Ирландии и Нагорье. Поскольку музыка образует часть всей примитивной религии, ее успокаивающие силы легко возвеличивались. В оргиастических обрядах она вызывала изменчивые эмоции, пока певец и танцор не впадали в глубокую дремоту, и рассказы о тех, кто участвовал в волшебном танце и заснул, а проснувшись, обнаруживал, что прошло уже много лет, являются мифическими преувеличениями силы музыки в таких оргиастических культах. Музыка филид, как и музыка арфы Дагды, вызывала смех, слезы и приятную дремоту, и в кельтских народных сказках изобилуют подобные примеры магического очарования музыки.

Теперь обратимся к использованию у кельтов амулетов. Некоторые из них применялись с целью поставить носителя под защиту бога, которого они символизировали. Как уже было замечено, кельтский бог имел в качестве своего символа колесо, вероятно представлявшее Солнце, и в Галлии и Британии были обнаружены многочисленные небольшие диски, сделанные из различных материалов. Очевидно, их носили как амулеты, хотя в других случаях их приносили в жертву речным божествам, поскольку многие из них встречаются в руслах рек или в бродах. Их использование как защитных амулетов показано на стеле, где изображен человек, носящий ожерелье, к которому прикреплено одно из таких колес. В ирландских текстах друид называется Мэг Руит, что объясняется как magus rotarum, потому что производил свои друидские ритуалы при помощи колес. Это может указывать на использование таких амулетов в Ирландии. Любопытный амулет, связанный с друидами, стал знаменитым в римские времена и был описан Плинием. Это было «змеиное яйцо», образовавшееся из пены, которую создали змеи, извивавшиеся вместе. Змеи бросили «яйцо» в воздух, и тот, кто увидит его, должен был поймать его в свой плащ прежде, чем оно упадет, и бежать к стремительному потоку, за которым змеи, подобно ведьмам, преследующим Там О’Шантера, не могли его преследовать. Считается, что это «яйцо» дает своему хозяину доступ к правителям или к судебным процессам, и в период царствования Клавдия римского гражданина предавали смерти за принесение такого амулета в суд. Плиний видел это «яйцо».

Оно было размером примерно с яблоко, с хрящеватой кожей, покрытой дисками. Вероятно, это был окаменевший морской еж, какой, например, встречается в галльских могилах. Такие «яйца» были, несомненно, связаны с культом змеи или каким-то древним мифом о яйце, порожденном змеями, возможно, использовавшимся для объяснения их формирования. Это более вероятно, поскольку кольца или стеклянные бусины, встречающиеся в курганах в Уэльсе, Корнуолле и Нагорье, называются «змеиным стеклом» {глайн найдр), и считается, что они сформировались таким же образом, как и «яйцо». В Нагорье они, как и старые веретенообразные предметы, называемые «камнями аспида», считаются обладающими магическими силами, например против укуса змеи, и высоко ценятся их владельцами.

Плиний также говорит о кельтской вере в магические силы коралла, который или носили как амулет, или принимали порошок из него как лекарство, и также было доказано, что кельты в течение ограниченного периода их истории вставляли его в оружие и посуду, несомненно, как амулет. Другие амулеты — белые мраморные шарики, кварцевая галька, образцы зубов кабана или куски янтаря — были обнаружены захороненными вместе с умершими. Также носили небольшие фигурки кабана, лошади и быка, с кольцом для подвешивания к ожерелью, как амулеты или как изображения этих божественных животных, а фаллические амулеты, возможно, служили в качестве защиты от дурного глаза.

Культ камней был, вероятно, связан с верой в магическую силу некоторых камней, подобных Лиа Файл, который громко кричал, когда Конн стучал по нему. Его друиды объясняли, что количество криков было равно количеству его потомков, которые должны были стать правителями Ерина. Это — этиологический миф, объясняющий использование этого камня-фетиша в коронациях. Другие камни, которые, возможно, были предметом культа или обладали магическими свойствами, использовались при выборе вождей, которые становились на них и клялись, что будут следовать по стопам своих предшественников, причем очертание пары ног, вырезанных в камне, символизировало шаги первого вождя. Другие камни обладали скорее музыкальными достоинствами — «заметный камень» Элизиума, от которого возникло сто струн, и музыкальный камень Лох Лайг. Такие верования просуществовали до христианских времен. Каменный алтарь святого Колумбы, на котором прокаженный осенил себя крестным знамением, плыл по волнам вслед за рыбачьей лодкой святого в Ерин. Но это был тот же камень, на котором намного раньше скользил герой Фионн.

С культом камней были связаны магические ритуалы на неподвижных камнях или валунах, которые рассматривались, вероятно, как обители духа. Эти ритуалы были по происхождению докельтскими, но они практиковались кельтами. Девушки скатывались с камня, чтобы получить возлюбленного, беременные женщины — чтобы получить легкие роды. Прикосновение к таким камням приводило к тому, что у бесплодных женщин рождались дети, или это давало жизнеспособность слабым. Обычно на камне оставляли небольшое пожертвование. Подобные обряды осуществлялись в мегалитических памятниках, — этот обычай, очевидно, был докельтским по происхождению. В этом случае души умерших, как ожидалось, помогали целям обрядов или даже воплощались в детях, рождавшихся впоследствии у бесплодных женщин, обращавшихся к этим камням. Иногда, когда назначение камня было забыто, и ему приписывалось какое-нибудь другое легендарное происхождение, обычай приспосабливался к легенде. В Ирландии известны множество дольменов не как места погребения, а как «ложе Диармайда и Грайнне» — места, где спали эти сбежавшие любовники. Поэтому они обладают силами плодовитости, и их посещают женщины, которые желают иметь детей. Таким образом, этот обряд является одной из разновидностей магии, основанной на внушении.

Дольмены с отверстиями или естественным образом дырявые камни используются для магического исцеления от болезней, а в Бретани и Корнуолле через отверстие пропускали больного. Подобные обряды использовались с деревьями, где через разрез, который делали в стволе молодого дерева, пропускали больного ребенка. Затем разрез закрывали и связывали, и, если он заживал через какое-то время, это было доказательством того, что ребенок выздоровеет. Предполагалось, что в результате этих обрядов дух в камне или дереве помогал процессу исцеления, или же им передавалась болезнь, или опять же была идея о новом рождении с последующей обновленной жизнью, то есть действии, имитирующем процесс рождения. Эти обряды не ограничивались кельтскими регионами, их применение было гораздо шире.

Поскольку христианские авторы твердо верили в магические силы друидов, которым, они считали, помогал дьявол, они учили тому, что христианские святые чудесным образом одолели их же собственным оружием. Святой Патрик рассеивал метели и тьму, поднятые друидами, или уничтожал друидов, которые насылали огонь с неба. Подобные деяния приписываются также Колумбе и другим святым. Моральная победа Креста позже стала возвеличиваться так же, как победа магов. Поэтому жизни кельтских святых также полны чудесами, которые являются просто воспроизведением друидской магии: управление стихиями, исцеление, перенесение пылающих углей без вреда для себя, запутывание своими проклятиями, превращение в невидимого или в других существ, растепление заледенелых вод реки благочестивым стоянием на льду или невредимое прохождение через самые жестокие бури. Вскоре христианские святые стали рассматриваться как более искусные маги, чем сами друиды. Возможно, они стали притязать на магические силы, или, возможно, они использовали естественные природные явления таким образом, чтобы создавалось впечатление магии. Но всю свою силу они приписывали Христу. «Христос — мой друид, истинный чудотворец», — сказал святой Колумба. Тем не менее они были полны суеверий своей собственной эпохи. Так, святой Колумба послал белый камень королю Бруду в Инвернесс для исцеления его друида Бройхана, который выпил вылитую на камень воду и исцелился. Вскоре подобные качества были приписаны мощам самих святых, и в более позднее время, когда большинство шотландцев перестало верить в святых, они считали, что служители церкви обладают силами, подобными силам языческих друидов и католических святых. Служители поднимались в воздух, сияли небесным светом, имели дар ясновидения или с ужасными последствиями проклинали безбожников и невежественных прелатов. Они пророчествовали, используя гипноз, и демонстрировали дар исцеления. Ангелы служили им, как, например, в том случае, когда Самуил Рутерфорд, упав во младенчестве в источник, был спасен ангелом. Некий слой примитивной религии переживал все изменения веры, и народ беспристрастно приписывал магические силы языческим друидам, кельтским святым, старухам и ведьмам, а также пресвитерианским служителям.

Листья Дуба т 1: Призвание Охотника

“Для того, чтобы жить в мире с самим собой, необходимо ощущать дух истории,

осознавая, что Вы являетесь частью, того, что уже прошло, и того, что только должно

случиться. Таким образом, будучи окруженным временем, Вы – не один; и чувство

неизбежности, пронизывающей настоящее, помещено в перспективу.”

Элизабет Кублер-Росс
Язычники смотрят на жизнь как на процесс, наполненный движением. Бытие сотворено из активности. Даже когда наши жизни кажутся устойчивыми и предсказуемыми, наши верования предупреждают нас, что в это тихое время мы движемся к следующему порогу перехода: росток остается под Солнцем всего на день после Дня Летнего Солнца, затем он отправляется в путь ко времени рождения семени и неизбежной смерти; позже, сухое замороженное семя проведет несколько месяцев в неизмененной Тьме Подземного Мира, неспешно двигаясь все ближе ко времени Роста и Возрождения. Наше мировоззрение основано на этих циклах, обозначенных нашими ритуальными празднованиями поворотов Годового Колеса, наш Разум и Дух ведомы высшими силами, дабы мы были готовы к нашему личному путешествию через рост, смерть и возрождение.

Проблемы смерти все чаще поднимаются в наши темные дни. Когда пациент, или член семейства, должен отказаться от медицинского вмешательства, продлевающего жизнь? Станет ли добровольный уход из жизни обыденной частью работы врача? С одной стороны, мы слышим рассказы о пациентах, годами находящимися в коме, жизнь в которых поддерживается лишь при помощи медицинских аппаратов; с другой, мы видим проект медицинского нормирования, с компаниями страхования, решающими проблему недостающих медицинских ресурсов. Мнения, касающиеся данного вопроса затрагивают несколько аспектов: социальный, моральный и экономический. Мы должны решить, куда наши убеждения ведут нас; каким должно быть наше отношение к смерти?

Наша Языческая традиция уводит нас назад, далеко в прошлое, чтобы отыскать ответы там. Мы отправляемся обратно, в те дни, когда люди, впервые открывшие глаза в этом мире, начали задаваться вопросами о Богинях и Богах, вращающих Колесо. Из учений, обретенных нашими отцами и матерьми в те далёкие дни, мы узнаем, что жизнь и смерть – это полярная система, подобная двум концам магнита; мы наблюдаем эту полярность в каждом мгновении нашей жизни, она проявляется в постоянном напряжении между созидающим и разрушительным. Знакомый нам годовой цикл, от всходящего ростка до гниющего стебля, существует между этими двумя полюсами; и этот цикл отражен в долгой истории наших собственных жизней.

Сначала мы были зачаты и рождены ; наш потенциал становится определенным; Дух формирует слово, которое становится нашим Я.

Затем, мы приближаемся к зрелости; наша жизнь наполняется опытом, обретая форму; наша активность становится частью сложной системы мироздания, окружающей нас.

Наконец, мы умираем; отпуская нашу душу в бесконечное пространство Духа.

Конечно, в действительности, двигаться по Колесу не так уж просто. Даже осознав, что смерть занимает предначертанное ей место, большинство из нас не готовы принять факт ее существования, или даже просто подумать о ней. Вместо этого нас занимает стремление к вечной жизни. Из самых глубин нашего естества мы противимся смерти, мы сражаемся с ее приближением. Когда смерть кажется слишком близкой, мы пугаемся ” О нет! Еще слишком рано! Не сейчас! ” и вдруг внезапный визг тормозов, шаткий край пропасти на скалистом обрыве, и вот ваше сердце уже стучит ломаный ритм на реанимационном столе. Благодаря инстинктам, заложенным в наше подсознание, мы делаем все, чтобы сохранить свою жизнь. Светлый Луг, бог, дающий жизнь Зерну, символизировал этот инстинкт самосохранения, вот почему мы призываем его помогать нам в нашей борьбе за существование.

Все же, рано или поздно, мы должны будем уйти. Как пишет в своей книге Шервин Нуланд, Мы Умираем, как любое из существ этого мира; и если бы мы научились жить вечно, то вскоре разучились бы выносить окружающий нас мир и погибли подобно леммингам. Неизбежность смерти в биологической терминологии, таким образом, приобретает оттенок естественности. Наша потребность в смерти персонифицирована в Herne , Рогатом Охотнике, иногда называемом Cernunnos . Он – бог жатвы, забирающий жизни во имя баланса и здоровья этого мира.

Существует некий пункт, добравшись до которого, мы осознаем – пришло время нашей смерти. Тем, кто работает со стариками или с неизлечимыми больными, не сложно заметить время прибытия души в эту точку бытия: желание вечной жизни кажется нелогичным, если человека разъедает изнутри жуткая боль, лишая личность человеческого достоинства, ведя к потере контакта с внешней средой; когда жизнь больше не приносит радости, ужесточая свои испытания. Именно тогда мы начинаем смотреть на смерть как на своевременный процесс. Приближение Herne не вызывает гнева и сопротивления, когда наши инстинкты сообщают нам, что пришло время умирать; и когда Охотник уносит нашу душу, даже в нашей скорби можно выделить несколько оттенков. Нас огорчает пустота, которую несколько мгновений назад занимал близкий нам человек, но с другой стороны нас не наполняет горькая скорбь при мысли о смерти, обманувшей жизнь. Когда кто-то близкий нам умирает, мы вновь открываем внутри себя древнюю истину, о том, что жизнь и смерть – Луг и Herne – два полюса одной Силы.

Языческий взгляд на смерть состоит в обосновании полярности между смертью и жизнью, без трансформации этой полярности в концепцию дуализма. Мы не можем назвать злом силу, которая ведет живых существ к смерти. В один момент мы сражаемся из всех сил во имя спасения или чьей-либо еще жизни; в другой момент мы могли бы бороться во имя ухода за Грань, так что смерть здесь может сыграть свою законную роль. Оба стремления “хороши” в свое время. Суть в нашем восприятии своевременности смерти. Когда к нам приближается несвоевременная смерть (а мы способны очень четко чувствовать это), мы боремся с ней на стороне Луга, Воина, приносящего Свет и Жизнь. Когда мы уверены, что наш путь завершен, мы призываем Рогатого Охотника.

Поскольку на данный момент вопросы смерти достаточно актуальны для современного мира, человечество должно искать ответы на свои вопросы на тропах Старой Веры. Например, если наша система здравоохранения осознала уместность (и святость) своевременной смерти, акцент в постановке вопроса мог бы сместится от “беззаконного вмешательства в жизнь личности”, в направлении почитания таинства перехода. Хороший курс обезболивающих средств, домашняя атмосфера, родственники и друзья, окружающие его, могут помочь пациенту безболезненно закончить этот круг и продолжить его за гранью смерти. Возможно такой взгляд на процесс умирания мог бы уменьшить спрос на добровольное самоубийство, как только пациенты увидят, что своевременная смерть доступна каждому, пользующемуся современной системой здравоохранения.

Для каждого из нас важно определить место Луга и Herne в наших жизнях. Что будет являться для нас “своевременной смертью” ? Сможем ли мы призвать Охотника, зная, что никогда не сможем

Сыграть партию в гольф?

Заняться любовью?

Посадить на колени своего внука?

Попробовать пищу?

Встретиться со своими друзьями?

Где мы должны провести эту границу? Самые близкие нам люди должны стать частью процесса принятия решения, потому что порой, когда приходит наше время, мы не можем найти в себе силы сделать верный выбор. Наши пожелания должны быть записаны (в некоторых государствах приняты законы о порядке составления таких документов), наши близкие и врачи должны чётко знать наши просьбы. Насколько позволяет нам Судьба, выбор между жизнью и смертью должен быть принят нами лично; мы должны сделать все возможное, чтобы момент перехода за грань нашей жизни отразил нашу Веру, и восславил Несущего Свет или Охотника, в зависимости от того, к кому оборотилось наше Колесо.

 

Друидизм обновлено: Сентябрь 22, 2015 автором: Администратор
Рейтинг: 0

Оставить ответ

Войти с помощью: